ਕੀ ਸੋਚਣਾ। ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ।

ਸਾਡੇ ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਪੇ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ।

ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਮਾਪੇ, ਅਧਿਆਪਕ, ਟਿਊਟਰ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ, ਮੰਗਾਂ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਸੋਚੀਏ।

ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬੂਟੀ ਵਾਂਗ ਭਰਪੂਰ ਹਨ। ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ, ਇਸਨੂੰ ਬੋਤਲ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ, ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਨਿਯਮਾਂ, ਪੱਖਪਾਤਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਪਰੀਤ ਰੁਝਾਨ ਹੈ।

ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕਰੋੜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਗੜਿਆ, ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ, ਅਗਿਆਨੀ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਰ ਕੋਈ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਸਿਆਣਾ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਵਰਗੇ ਹੋਣ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਡਲ ਬਣਾਉਣ, ਉਸ ਵਾਂਗ ਸੋਚਣ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ।

ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਵਪਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਖਬਾਰਾਂ, ਰੇਡੀਓ, ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖੋ। ਵਪਾਰਕ ਪ੍ਰਚਾਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਲਾਣਾ ਸਾਬਣ ਖਰੀਦੋ! ਫਲਾਨੇ ਬੂਟ! ਇੰਨੇ ਪੈਸੇ! ਇੰਨੇ ਡਾਲਰ! ਹੁਣੇ ਖਰੀਦੋ! ਤੁਰੰਤ! ਇਸਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਲਈ ਨਾ ਛੱਡੋ! ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਆਦਿ। ਹੁਣ ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਡੱਕ ਦੇਵਾਂਗੇ ਜਾਂ ਕਤਲ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ।

ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਬੱਚੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਝਿੜਕਦਾ ਹੈ, ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘੱਟ ਨੰਬਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਮੁੰਡਾ ਜਾਂ ਕੁੜੀ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਅੱਧੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੂਜੀ ਅੱਧੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਉਦੋਂ ਸਾਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕਾਲੇ ਪੰਨੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਹਰ ਥਾਂ ਖ਼ੂਨੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ‘ਤੇ ਤੁਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਖ਼ੂਨੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀਆਂ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਭਾਗੀ ਹੈ ਉਹ! ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਜ਼ਰਬੰਦੀ ਕੈਂਪਾਂ, ਸਾਇਬੇਰੀਆ, ਜੇਲ੍ਹ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ, ਫਾਂਸੀ, ਗੋਲੀ ਮਾਰਨ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਨਾ ਤਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕਾਵਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਮਾਪੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ।

ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਖਰੀ ਸ਼ਬਦ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਾਂਗ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਮਾਪੇ, ਅਧਿਆਪਕ, ਮਾਲਕ ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਝਿੜਕਦੇ ਹਨ।

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਾ ਕਰਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ, ਬੰਦ ਕਰਨ, ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ, ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਕੜਨ ਦਾ ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਰੁਝਾਨ ਭਿਆਨਕ ਹੈ।

ਪਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਆਪਣਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਆਦਿ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਪਤਨੀ ਦੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਵੀ ਇਹੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅਸੰਗਤਤਾ ਕਾਰਨ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਦਾ ਤਲਾਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਚਣ, ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਾਰਟੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।

ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਮੁੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਨਾਜ਼ੁਕ, ਲਚਕੀਲਾ ਅਤੇ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਢਿਆਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਖ਼ਤ, ਸਥਿਰ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿੱਟੀ ਇੱਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਹੁਣ ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਦਲਾਅ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ। ਬੁੱਢਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਿਵੇਂ ਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਬੁੱਢੇ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ।

ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਢਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਾਪੇ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਦਿਮਾਗ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਢਾਲਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਮਾਗ਼, ਇੱਕ ਗ਼ੁਲਾਮ ਦਿਮਾਗ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਕੂਲ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰਨਾ ਜਾਣਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਨਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਚਿੰਤਨ, ਸਮਝ ਦੇ ਰਾਹ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਠਧਰਮੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ, ਸਮਝਣਾ, ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ, ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਮਝ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵੀਕਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।

ਸਾਡੇ ਸਿਰਾਂ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਭਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸਕੂਲ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸੀਂ ਸੋਚਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ, ਦਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪੜਦਾਦਿਆਂ ਆਦਿ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਰੁਟੀਨ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ, ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਣਾ, ਘਰ ਤੋਂ ਦਫ਼ਤਰ ਅਤੇ ਦਫ਼ਤਰ ਤੋਂ ਘਰ, ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਬਣਨ ਲਈ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣਾ, ਇਹ ਜੀਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦਸ ਜਾਂ ਪੰਦਰਾਂ ਸਾਲ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਕਾਲਜ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਾ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।

ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ। ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਪਾਦਰੀ ਉਸਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਘੰਟਿਆਂ ਬੱਧੀ ਬੈਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ, ਇਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਬੱਸ। ਮਹਾਤਮਾ ਕਈ ਵਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ: “ਮੈਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ, ਯਹੂਦੀ, ਈਸਾਈ, ਮੁਸਲਮਾਨ, ਆਦਿ ਹਾਂ।” ਮਹਾਤਮਾ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸਦੀਵੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਮਾਨਸਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਵੀਕਾਰਨ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਜੋ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੋ ਦਿਮਾਗ਼ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਗਿਆਨੀ ਦਿਮਾਗ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਰਾਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਰਾਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨਾ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ, ਚਿੰਤਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਸੱਚਾਈ ਹਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਨਾਲ। ਸੱਚਾਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ, ਜਿਉਣ, ਸਮਝਣ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ, ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਾਉਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਇਸ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਰਮ ਅਤੇ ਲਚਕੀਲੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਕਿ ਪੱਖਪਾਤਾਂ, ਜਨੂੰਨਾਂ, ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰੀਕੰਸੈਪਸ਼ਨਾਂ ਆਦਿ ਨਾਲ ਭਰੇ ਬਾਲਗ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਕੁਚਲਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਸੀ, ਭੱਦੇ, ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤਤਪਰਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗ਼ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਾਧਨ ਨੂੰ ਸਿਆਣਪ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣਾ ਸਿਖਾਉਣ।