ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮੂਲ ਤੋਂ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ।
ਬਗ਼ਾਵਤੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ
ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਨਸਲਾਂ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗਰੀਬ “ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ” ਦਾ ਸੁਭਾਅ, ਜਿਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਥੱਕੇ ਅਫਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਆਸਟਰੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਚੀਨ ਵਿੱਚ।
ਇਹ ਠੋਸ ਤੱਥ, ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਹਕੀਕਤ ਜੋ ਹਰ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਦੋਂ ਤਸਦੀਕ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਯਾਤਰੀ ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਸਭ ਕੁਝ ਲਗਾਤਾਰ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਹਾਜ਼ਾਂ, ਕਾਰਾਂ, ਲਗਜ਼ਰੀ ਵਸਤਾਂ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਲੜੀਆਂ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਥੋੜਾ ਅਜੀਬ ਲੱਗੇ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਦਯੋਗਿਕ ਸਕੂਲ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਆਦਿ ਵੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਕਾਰਖਾਨੇ ਬਣ ਗਏ ਹਨ।
ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਆਰਥਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲੱਭਣਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਸੋਚ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਸਹੂਲਤਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।
“ਨਵੀਂ ਲਹਿਰ” ਇਸ ਬੌਧਿਕ ਘਟੀਆਪਣ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਅਯੋਗ ਕਰਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਉਸਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ।
ਜੀਉਣ ਅਤੇ ਮੌਜ-ਮਸਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਰੰਤਤਾ, ਆਰਥਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਆਦਿ, ਸ਼ੁੱਧ, ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਡਰ ਮਨ ਨੂੰ ਬੇਵਕੂਫ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇੰਨੇ ਡਰ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀਆਂ ਖੁੱਡਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਛੁਪ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਘੱਟ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਨਵੇਂ ਸਾਹਸ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਨਵੇਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਆਦਿ।
ਇਹ ਸਾਰੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਡਰ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਲ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਲੋਕ ਡਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਛਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਡਰਦੇ ਹਨ।
ਲੋਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਸਥਾਪਤ ਪੁਰਾਣੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਪਤਨਸ਼ੀਲ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਆਦਿ।
ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਈਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਲੋਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਵਿਦਰੋਹ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਵਿਦਰੋਹ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ: ਹਿੰਸਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਦਰੋਹ। ਦੂਜਾ: ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਦਰੋਹ।
ਵਿਦਰੋਹ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਪਛੜੇਵੀਂ ਹੈ। ਵਿਦਰੋਹ ਦੀ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਹੈ।
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਦਰੋਹ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਸੁਧਾਰਕ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਰਫੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਡਿੱਗ ਨਾ ਜਾਣ, ਪਛੜੇਵੀਂ ਕਿਸਮ, ਖੂਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਦਾ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ, ਕੁਆਰਟੇਲਾਜ਼ੋਸ ਅਤੇ ਰਾਜ ਪਲਟਿਆਂ ਦਾ ਨੇਤਾ, ਮੋਢੇ ‘ਤੇ ਰਾਈਫਲ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਦੇਣ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਮਨਮਾਨੀਆਂ, ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਦਰੋਹ ਦੀ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਬੁੱਧ, ਯਿਸੂ, ਹਰਮੇਸ, ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਾਗੀ, ਅਨੁਭਵੀ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਮਹਾਨ ਚੈਂਪੀਅਨ ਆਦਿ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਿਰਫ਼ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਛੱਤੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਹੁਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ, ਚੜ੍ਹਨ, ਪੌੜੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਚੜ੍ਹਨ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਣ ਆਦਿ ਦੇ ਬੇਤੁਕੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੂਰਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਤਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਖੋਖਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸੌ ਫੀਸਦੀ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸੱਚਾ ਏਕੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਵੱਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਧੂਰੀ, ਵਿਰੋਧੀ, ਬੋਰਿੰਗ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਡਰਾਂ ਨਾਲ ਤਸੀਹੇ ਝੱਲਦੀ ਹੈ।
ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ, ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਉਮੈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗਲਤ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਬਹੁਵਚਨ “ਮੈਂ” ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ “ਮੈਂ” ਦੇ ਭੰਗ ਲਈ ਸਾਡੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਖਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਜੋ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਉਮੈ (“ਮੈਂ”) ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਕੇ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਕੇਂਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਵਚਨ “ਮੈਂ” ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਾਂਗੇ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵੀ ਦੁਖੀ ਕਰਾਂਗੇ।
ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਕੀਲ ਬਣਨ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ? ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਲਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ? ਤਕਨੀਕੀ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਹੁਨਰਾਂ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ, ਕਲਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ, ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ, ਜੇਕਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਬਾਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਹਰ ਸਾਲ ਨੌਕਰੀਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ, ਮੂਰਖਾਂ ਦੀ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਧਰਮ ਦਾ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਆਦਿ।
ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਸੱਚੇ ਸੰਪੂਰਨ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ।
ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਸਭ ਕੁਝ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੇ।
ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਕੈਨੀਕਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖਿਤਾਬ, ਸਨਮਾਨ, ਡਿਪਲੋਮਾ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ।
ਬੁੱਧੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਬੁੱਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਤਾਬੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਬੁੱਧੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੁਣੌਤੀ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚਮਕਦਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਸਾਰ, ਹਕੀਕਤ, ਉਹ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ।
ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਡੂੰਘੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਝ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸਵੈ-ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ, ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਵਚਨ “ਮੈਂ” ਦੇ ਗਲਤ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ।