ਸਮੱਗਰੀ 'ਤੇ ਜਾਓ

ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਮਝ

ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਦੀ ਲਾਟ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਸਕੇ।

ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਬੌਧਿਕ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਹੋਂਦ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਤ ਮੂਰਖ ਵਰਗੇ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਵਿਹਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਜੀਵਨ ਹੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਿਮਨੇਜ਼ੀਅਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਅਲਰਟ ਧਾਰਨਾ, ਅਲਰਟ ਨਵੀਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਤਸਦੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਨੁਕਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਲੱਭੇ ਗਏ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਵੈ-ਨੁਕਸ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਬੋਰਡ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਲਗਾ ਸਕੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬੋਰਡ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਬੋਰਡ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕੰਧ ਨਾਲ ਢੋਅ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜੋੜ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਵੈ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕਾਮੁਕਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵੈ ਸਾਡੇ ਬੌਧਿਕ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਲਾਂ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਸਕ੍ਰੀਨ ‘ਤੇ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਬੀਮਾਰੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵੁਕ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਹ ਲਾਲਸਾਵਾਨ ਸਵੈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਇਕਾਈ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਘੁਸਪੈਠੀਏ ਭੂਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਡੀ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਮਝ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ।

ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਜੋੜ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕੀਏ।

ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੰਭੀਰ ਗੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਪਛਾਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਦਭਾਗੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਛਾਣ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ।

ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਈਰਖਾ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ, ਆਦਿ, ਵਿਹਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਤਸਦੀਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਨਾ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਸਾਡੇ ਹਨ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵੈ ਮਾੜੇ ਸ਼ਗਨਾਂ ਦੇ ਘੁਸਪੈਠੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮੋਟਰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਪਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਣ।

ਇਹ ਮੰਦਭਾਗਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਇਕਾਈਆਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਵੀ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਦਿੱਖ ਧਾਗਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸਧਾਰਨ ਕਠਪੁਤਲੀਆਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਗੁਪਤ ਜ਼ਾਲਮਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਲਈ ਲੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਕੋਈ ਵੀ ਸੜਕ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਡਰਾਮਾ, ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਮੂਰਖ ਝਗੜਾ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਵੈ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਵਿਹਾਰਕ ਜੀਵਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹਾਂ।

ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ, ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਾਂਗੇ।

ਜੋ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੂਰਖ, ਪਛੜਿਆ, ਲਾਪਰਵਾਹ, ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦੇ ਢੰਗ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਕਾਮੇਡੀਆਂ, ਡਰਾਮਿਆਂ ਅਤੇ ਤ੍ਰਾਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵੈ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵੁਕ ਈਰਖਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਾਲਸਾ, ਗੁੱਸੇ, ਸਵੈ-ਪਿਆਰ, ਈਰਖਾ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ ਦੇ ਸਵੈ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ।

ਸਮਝ ਬਹੁਤ ਲਚਕੀਲੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਵਾਰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਖੋਜਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ, ਕੱਲ੍ਹ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਂਗੇ।

ਇਸ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਹ ਤਸਦੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਾਤ ਕਿੰਨੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਖੋਜ ਲਈ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ।

ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਡਰਾਮੇ, ਕਾਮੇਡੀਆਂ ਅਤੇ ਤ੍ਰਾਸਦੀਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਦਾਅਵਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਹੋਣ, ਉਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਿਮਨੇਜ਼ੀਅਮ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਨ।

ਉਹ ਕੰਮ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਭਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਕਾਵਿ ਦੀਆਂ ਲੈਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਪਰਾਧ ਵੀ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਸੁਗੰਧਤ ਖੁਸ਼ਬੂ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਅਪਰਾਧ ਕਈ ਵਾਰ ਇੰਨਾ ਵਧੀਆ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਉਲਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਾਲਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਿਠਾਸ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਅਪਰਾਧ ਜੱਜ ਦੀ ਟੋਗਾ, ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਕਮੀਜ਼, ਮੰਗਤੇ ਦੇ ਕੱਪੜੇ, ਮਾਲਕ ਦੇ ਸੂਟ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਮੀਜ਼ ਵੀ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ।

ਸਮਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜੋੜਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗੇ।

ਹਰੇਕ ਸਵੈ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ, ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਅਟੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਗਾਇਬ ਹੈ, ਅਧਿਆਇ ਸੋਲਾਂ ਵੇਖੋ।