ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮੂਲ ਤੋਂ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ।
ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ
ਕੌਣ ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਗਰੰਟੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣਗੇ?
ਸੰਕਲਪ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਦੂਜੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਹਕੀਕਤ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਹੀ ਸੰਕਲਪ ਦੁਆਰਾ ਮੋਹਿਤ ਹੋਇਆ ਮਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜੋ ਇੱਕ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਢਾਂਚਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਉੱਚ ਤਰਕ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ?
ਦੋ ਮਨ ਜੋ ਸਖ਼ਤ ਬੌਧਿਕ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਹਕੀਕਤ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਕੋਲ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਕੌਣ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗਰੰਟਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਵਿੱਚ, ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਬਰਾਬਰ ਹਨ?
ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਹਰ ਸਿਰ ਇੱਕ ਦੁਨੀਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪੋਂਟੀਫਿਕਲ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਡੌਗਮੈਟਿਜ਼ਮ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਕੁਝ ਵੀ ਸੰਕਲਪਾਂ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੌਧਿਕ ਲੌਜਿਸਟਿਕਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਵੈ-ਬੰਦ ਹਨ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਭਰਮ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।
ਨਵੇਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ ਕਲਾਸਿਕ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੌਖ ਹੈ; ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਲੋਕ ਹਰ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੱਖਪਾਤ, ਸੰਕਲਪਾਂ, ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਰਾਏ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣਾ, ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕੋਈ ਵੀ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਕ ਮਨ ਨਾਲ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਵਰਤਾਰੇ ਸਿਆਣੇ ਨੂੰ ਬੋਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਪਰ, ਮੂਰਖ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਮਨਮੋਹਕ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਭਰਮਾਏ ਹੋਏ, ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਵਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਰ ਸੰਕਲਪ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਲੌਜਿਸਟਿਕਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈ-ਬੰਦ ਹੈ; ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪੋਂਟੀਫਿਕਲ ਅਤੇ ਡੌਗਮੈਟਿਕ ਸਥਿਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਕਿ ਕੋਈ ਖਾਸ ਸੰਕਲਪ ਜੋ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਜਲਦੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪੈਚ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਲਈ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਇਸ ਵਾਰ ਸਾਕਰਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਮਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਣਜਾਣ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਮਨ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਤਹੀ ਹੈ, ਇਸਨੇ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਵਿਗਿਆਨ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾ ਉਹਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਢੇਰ ਹੈ ਜੋ ਉੱਥੇ ਭਰਪੂਰ ਹਨ। ਦੂਜਾ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨਵਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਹੋਂਦ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ।
ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਾਸਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਐਂਫੀਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਰੇ।
ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਅਣਚਾਹੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਚੁੱਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸਵੈ-ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹੋਂਦ ਦੀ ਉੱਤਮ ਚੇਤਨਾ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬੰਦ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਅਸਲ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਮੌਤ ਦੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਜਨਮ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਟੁੱਟ ਮੰਦਰ ਕਾਲੇ ਕਬਰ ਦੇ ਤਲ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਜੇ ਬੀਜ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ ਤਾਂ ਪੌਦਾ ਨਹੀਂ ਜੰਮਦਾ। ਸਿਰਫ਼ ਮੌਤ ਨਾਲ ਹੀ ਨਵਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਹਉਮੈ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਹਨ।
ਚੇਤਨਾ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ, ਸਨੇਹਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਯਥਾਰਥਵਾਦ।