ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮੂਲ ਤੋਂ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ।
ਮੈਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ
ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇਹ ਮੁੱਦਾ, ਜੋ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਉਹ ਜੋ ਸੋਚਦਾ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁੰਦਰ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜੋ ਆਕਰਸ਼ਤ ਅਤੇ ਮੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਗੰਭੀਰ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵਿਡੰਬਨਾਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਬਣਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਜਾਣਨਾ।
ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਚਾਹੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਾਰਨ ਜਿਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਕੁਝ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪਿੱਸੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿੱਸੂ ਵੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਹਨ ਜੋ ਤਰਕਵਾਦ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਕੀ?
ਵਿਦਵਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਗਿਆਨੀ ਗਿਆਨਵਾਨ ਬੂਟੀ ਵਾਂਗ ਭਰਪੂਰ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
ਅਗਿਆਨੀ ਗਿਆਨਵਾਨਾਂ ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਹ ਵਿਦਵਾਨ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਵੈ ਬਾਰੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਰੂਪ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਵਿਕਲਪ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਪਲ, ਹਰ ਪਲ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਨਾ ਵੇਖੀਏ।
ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਨੁਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਣਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ; ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਲੱਗੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਹਾਂ।
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਸੂਚੀ ਬਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਵਾਧੂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਘੱਟ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਅਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ, ਬੇਹੋਸ਼ ਲੋਕ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਹੈ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਪਏ ਹਾਂ।
ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਜਾਗਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਜਾਗਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਭ ਤੋਂ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸੁੱਤੇ ਪਏ ਹਨ।
ਹਰ ਕੋਈ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਰੋਂ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ “ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ” ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਵੈ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਾਂਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵੈ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਗਿਆਨੀ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਰ ਹੋਵੇਗੀ।
ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਖਬਾਰ ਪੜ੍ਹਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸਵੈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਜਿਹੀ ਰੀਡਿੰਗ ਨਾਲ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਜਾਓ, ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਸਵੈ ਚੀਕਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਸਾਈਕਲ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਜਾਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ। ਕੀ ਸੈਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਗਰਮ ਬਰੈੱਡ ਹੈ, ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਝਗੜਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਖਾਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਭੁੱਖ ਲੱਗੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਖੋਜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਠਪੁਤਲੀ ਹੈ ਜੋ ਅਦਿੱਖ ਧਾਗਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਹ ਸਵੈ ਜੋ ਅੱਜ ਗਨੌਸਿਸ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਵੈ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਹੁੰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਫਿਰ ਵਿਸ਼ਾ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਸਵੈ ਜੋ ਅੱਜ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਵੈ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਹੁੰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵਿਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਸ਼ ਦਾ ਕਿਲ੍ਹਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਘਰ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵੈ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਕ੍ਰਮ ਜਾਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਝਗੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਲਈ ਲੜਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਜੈਵਿਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕੱਲਾ, ਮਾਲਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਬੇਦਖਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰਦਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਥਣਧਾਰੀ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਕੋਈ ਸੱਚੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਜੋ ਮਸ਼ੀਨ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੀ ਜਾਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਵੈ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਾਸਰਤ ਦੇ ਯਿਸੂ ਨੇ ਮੈਰੀ ਮੈਗਡਾਲੇਨ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਤ ਦੈਂਤ, ਸੱਤ ਸਵੈ, ਸੱਤ ਘਾਤਕ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਚਿੱਤਰ ਕੱਢੇ ਸਨ।
ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਸੱਤ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਸੈਨਾ ਦਾ ਮੁਖੀ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰਮ ਯਿਸੂ ਮੈਗਡਾਲੇਨ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਵੈ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇਕੋ ਇਕ ਵਡਿਆਈ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਸਾਰ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਸਵੈ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਹ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਬੋਤਲਿੰਗ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਸਾਰ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ।