ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਦਵੰਦਵਾਦ

ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੱਦੇ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਰਹੱਸਮਈ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਤੰਗੀ, ਥਕਾਵਟ ਅਤੇ ਬੋਰੀਅਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ‘ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਦਾ ਮੁੜ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਮੂਲ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਰਹੱਸਮਈ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਤਬਦੀਲੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਮੁੜ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਸੰਭਵ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ।

ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਦਾ ਮੁੜ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ।

ਕੋਈ ਵੀ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਰਿੰਗ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ‘ਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੰਦਭਾਗੇ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਨੂੰ ਹੋਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨੜਿੱਨਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਉਪ-ਚੇਤਨਾ, ਘਟੀਆ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਕੈਨੀਕਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਚੇਤਨਾ ਕੇਵਲ ਚੇਤੰਨ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੀ ਜਾਗ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਪਹਿਲੀ - ਮਕੈਨੀਕਲ ਊਰਜਾ। ਦੂਜੀ - ਜੀਵਨ ਊਰਜਾ। ਤੀਜੀ - ਮਾਨਸਿਕ ਊਰਜਾ। ਚੌਥੀ - ਮਾਨਸਿਕ ਊਰਜਾ। ਪੰਜਵੀਂ - ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ। ਛੇਵੀਂ - ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਊਰਜਾ। ਸੱਤਵੀਂ - ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਦੀ ਊਰਜਾ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਮਕੈਨੀਕਲ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵਧਾ ਲਈਏ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ।

ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵਧਾ ਲਈਏ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦਖਲ ਦੇ।

ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਮਹਾਨ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਮਾਨਸਿਕ ਊਰਜਾ ਕਦੇ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।

ਭਾਵੇਂ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਊਰਜਾ ਦੀਆਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਪਾਂ ‘ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਚੇਤ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਜਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੋਲ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤਤਾ ਹੈ, ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਬੇਕਾਰ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾ ਕੇ ਅਸੀਂ ਬੇਕਾਰ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫ਼ਿਲਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਮੇਡੀ, ਡਰਾਮੇ ਜਾਂ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਏ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਚੇਤੰਨ ਊਰਜਾ ਦੀ ਬਚਤ ਕਰਾਂਗੇ।

ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਵਾਈਬ੍ਰੇਟਰੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਉਲਝਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਓਨੇ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਕਾਰ ਦੀਆਂ ਹੈੱਡਲਾਈਟਾਂ ਸੜਕ ਨਾਲ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਤੁਰਦੇ ਹਾਂ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਨਾਮਕ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਡਜਸਟਮੈਂਟ ਅਤੇ ਮੁੜ-ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ।

ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਮੋਟਰ ਕੇਂਦਰ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਮਾਮੂਲੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਕਾਰ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਿਆਨੋ ਦੇ ਕੀਬੋਰਡ ‘ਤੇ ਉਂਗਲਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੀ।

ਅੰਨ੍ਹਾ ਵੀ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮੈਂ-ਆਪ, ਸਵੈ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਹਨੇਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕੇ।

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਯੂਹੰਨਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਂਗੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੰਜੀਲ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਰੋਸ਼ਨੀ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਈ, ਪਰ ਹਨੇਰੇ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ।”

ਪਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਮੈਂ-ਆਪ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਸਾਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮੈਂ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਜਿਹੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਪਾਠਕ ਸਮਝ ਸਕਣਗੇ, ਕਾਰਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦਾ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਜਾਗਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਸਾਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਰਕ ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਦੀ ਫਾਰਮੂਲਾਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਤਾਰਕਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਰੀਬ ਹੈ।

ਥੀਸਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਐਂਟੀਥੀਸਿਸ ‘ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਸੰਕਲਪ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ।

ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ।

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਲ-ਪਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕੈਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਖੇ ਗਏ ਤੱਥ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਬੌਧਿਕ ਭਰਮ ਮਨਮੋਹਕ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਣ।

ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤਰਕਵਾਦ ‘ਤੇ।

ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲੱਭਾਂਗੇ।

ਮਨੁੱਖ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਅਸਲੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ, ਗੂੜ੍ਹੀ, ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਪੂਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਦੇ ਲੋਕ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਜੋ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਸਾਰੇ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਉਮੈ, ਮੈਂ, ਸਵੈ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਅੰਦਰ ਤੱਤ ਬੰਦ ਹੈ।