ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਵਿਗਿਆਨਵਾਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ
ਤਾਰਕਿਕ ਦਵੰਦਵਾਦ ਨੂੰ “ਵਿੱਚ” ਅਤੇ “ਬਾਰੇ” ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਅਤੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਅਨੁਭਵ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦੇ।
ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਦੇਖਣ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਯਕੀਨਨ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਵਰਤਾਰਾ ਖੋਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਰੰਤ ਇਸਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਯੋਗ ਜਾਂ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨਵਾਦ ਦੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ਼ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪੈਚ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਹਰ ਪਲ, ਹਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਨ ਇਸਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਤੋਂ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਠੋਸ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਰਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਆਪਣੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਭਰਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਬੁੱਧੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਬੌਧਿਕ ਭੁਲੇਖੇ ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ ਮਨਮੋਹਕ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਤਿ-ਆਧੁਨਿਕ ਮੂਰਖ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਹੀ ਭੁਲੇਖੇ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਯਕੀਨਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਸਿਆਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਵੈ-ਸੁਝਾਅ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਭਰਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਮਨ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ‘ਤੇ ਚੱਲਣ।
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਵਰਤਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਝ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।
ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਝੂਠੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।
ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਵਾਂਗੇ।
ਸੱਚ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨਵਾਦ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅੱਗੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁਸਤਾਖੀ ਵਾਲਾ ਜਾਪ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬੇਦਖਲੀ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਭਿਆਨਕ ਬਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਠੋਸ ਆਧਾਰ ਹਨ; ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਭਰਮਾਏ ਹੋਏ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਝੂਠੀ ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਨੰਗੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨਵਾਦ ਦੇ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸੀਏ, ਕਿ ਕਾਉਂਟ ਕੈਗਲੀਓਸਟ੍ਰੋ, 16ਵੀਂ, 17ਵੀਂ, 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਦਿਲਚਸਪ ਪਾਤਰ ਅਜੇ ਵੀ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਤ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੀਏ ਕਿ ਮਹਾਨ ਪੈਰਾਸੇਲਸਸ, ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦਾ ਮਹਾਨ ਡਾਕਟਰ, ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਗਿਆਨਵਾਦ ਦੇ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸਾਡੇ ‘ਤੇ ਹੱਸਣਗੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਅਸਲ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ, ਅਮਰ ਮਨੁੱਖ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲੱਖਾਂ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਤ ਹਨ।
ਇਸ ਰਚਨਾ ਦਾ ਲੇਖਕ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਦੇਹਵਾਦ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਭੁਲੇਖੇ ਅਤੇ ਸਿਆਣਿਆਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਸਭ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਵਾਂਗੇ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸਾਡੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਬਿਆਨਾਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਦਾ ਸਰੀਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਦਾ ਸਰੀਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਆਕਾਰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਦਾ ਸਰੀਰ ਤੁਰੰਤ ਚੌਥੇ ਲੰਬਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੌਦੇ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਆਪਣੀ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਐਨਾਟੋਮੀ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਆਨ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਭਰਮਾਏ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।
ਉਹ ਸੱਜਣ, ਆਪਣੇ ਪੁਜਾਰੀ ਗੱਦੀਆਂ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਾਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਦਇਆ ਨਾਲ ਵੀ ਵੇਖਣਗੇ।
ਪਰ, ਸੱਚਾਈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਹਰ ਅਤਿ-ਆਧੁਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ।
ਰਚਨਾ ਦਾ ਲੇਖਕ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਪਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਰ ਅੰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਭਰਮਾਏ ਹੋਏ ਲੋਕ ਦੂਰੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।
ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰਤ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹਨ; ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਸਾਇਣਕ ਫਾਰਮੂਲੇ ਅਧੂਰੇ ਹਨ: H2O, ਪਾਣੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹਾਈਡ੍ਰੋਜਨ ਦੇ ਦੋ ਐਟਮ ਅਤੇ ਆਕਸੀਜਨ ਦਾ ਇੱਕ, ਅਨੁਭਵੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਆਕਸੀਜਨ ਦੇ ਐਟਮ ਨੂੰ ਹਾਈਡ੍ਰੋਜਨ ਦੇ ਦੋ ਐਟਮਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫਾਰਮੂਲਾ ਅਧੂਰਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਦਾ ਤੱਤ ਗਾਇਬ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਵਾਲੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਹੀ ਪਾਣੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਬੁੱਧੀ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਚਮਕਦਾਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸ਼ਬਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪੈਚ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਚਾਹੁਣਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨਾਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਬੇਤੁਕਾ ਅਤੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੈ।
ਬੁੱਧੀ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਭਰਮ ਵਿਚ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਵਰਤਾਰੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਨ? ਬੁੱਧੀ ਕਿਉਂ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਸੰਕਲਪਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਪੂਰਵ-ਸੰਕਲਪਾਂ, ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੋਵੇ?
ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਬੁੱਧੀ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਨ।
ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਸਿਰਫ਼ ਮੁਕਤ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਜੀਵਨ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਉਸ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਬੋਤਲਬੰਦ ਹੁੰਦੀ ਰਹੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕੇਗੀ।