ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮੂਲ ਤੋਂ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ।
ਪੈਂਡੂਲਮ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ
ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੰਧ ਘੜੀ ਹੋਣਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਂ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਗੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੋਚਣ ਲਈ ਵੀ।
ਪੈਂਡੂਲਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਘੜੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੀ ਗਤੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਫਿਰ, ਸਿਆਣੇ ਲੋਕ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਭ ਕੁਝ ਵਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁੜ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਉੱਪਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਟਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਉਂਦਾ ਅਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਝੁਕਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸਮੇਂ ਦੇ ਝੂਲਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ‘ਤੇ ਦੁੱਖ; ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਵਿਚਾਰ, ਤਾਂਘਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਝੂਲਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦ ਅਤੇ ਆਸ਼ਾਵਾਦ, ਜਨੂੰਨ ਅਤੇ ਦਰਦ, ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ, ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਦੋ ਸਿਰਿਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।
ਮਿਸਰ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਉੱਤੇ ਉੱਭਰਿਆ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਲਟ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਉੱਠਿਆ, ਤਾਂ ਫ਼ਿਰਊਨਾਂ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਉੱਠਿਆ, ਨਬੀਆਂ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਸ਼ਹਿਰ।
ਜਦੋਂ ਪੈਂਡੂਲਮ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲੀ ਤਾਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਉੱਭਰਿਆ।
ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੀ ਗਤੀ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡੇਗਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਆਦਿ।
ਅਸੀਂ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਸੱਜੇ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਝੂਠੀਆਂ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਝੂਠੀਆਂ ਗੁਪਤ ਸਕੂਲਾਂ, ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਅਸੀਂ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ, ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ, ਨਾਸਤਿਕ, ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ, ਆਦਿ ਸਕੂਲਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ, ਬਦਲਣਯੋਗ, ਨਿਰੰਤਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਅਧੀਨ।
ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ, ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਘਟਨਾ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾਸਤਿਕ, ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ, ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ, ਨਾਸਤਿਕ, ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਘਟਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵ, ਇੱਕ ਅਕਹਿ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦਾ ਪਲ, ਉਸਨੂੰ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਹਿ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਣਾਂ: ਇੱਕ ਗੁਪਤਵਾਦੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਹਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਪਾਦਰੀ, ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਬੇਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਬਣ ਗਿਆ।
ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਅਤੇ ਬੇਵਿਸ਼ਵਾਸ ਔਰਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਪਤਾ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਘਟਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਵਿਹਾਰਕ ਰਹੱਸਵਾਦ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਬਣ ਗਈ।
ਸੱਚ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਨਾਸਤਿਕ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਇੱਕ ਧੋਖਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਮੌਤ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਅਕਹਿ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦੇ ਪਲ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਸਦੀਵੀ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਅਤੇ ਬੇਵਿਸ਼ਵਾਸੀ, ਤੁਰੰਤ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ, ਰੋਂਦੇ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ, ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਦਾ ਲੇਖਕ ਵੀ, ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਯਹੂਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਰੱਬੀ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ: “ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਣਾ”।
ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਈਰਖਾ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜੋ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਮਾਰਕਸ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦਵੰਦਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ।
ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਨੇ ਸੀਯੋਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣੇ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਦਿਨ ਅਸੀਂ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਸੀਂ ਮੂਸਾ ਦੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੋਡਬੱਧ ਅਤੇ ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧਰਮ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗੇ”।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਸੋਵੀਅਤ ਯੂਨੀਅਨ ਵਿੱਚ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿਨਗੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਲਮੂਦ, ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਰੂਸੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦ ਦੇ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਬੋਲਾਂਗੇ; ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖਾਸ ਦੋਹਰੀ ਖੇਡ ਕੁਲੀਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਐਲਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਗੁਪਤ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦ ਨਾਲ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੂਸਾ ਦੇ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਵਾਦ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਫੈਸ਼ਨ ਬਦਲਦੇ ਹਨ।
ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਕੰਡੇਦਾਰ ਸੰਕਲਪ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।
ਮਨ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ। ਹਕੀਕਤ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਹਕੀਕਤ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਕਲਪ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਆਤਮਾ ਆਤਮਾ ਹੈ (ਹੋਂਦ), ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: “ਹੋਂਦ ਹੋਂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਂਦ ਹੀ ਹੈ”।
ਰੱਬ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ, ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਇੱਕ ਸੌ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਅਨੁਭਵੀ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਬਾਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
ਪਦਾਰਥ ਕੀ ਹੈ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਖ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ? ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਪਦਾਰਥ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਕੰਡੇਦਾਰ ਸੰਕਲਪ ਹੈ।
ਪਦਾਰਥ ਕੀ ਹੈ?, ਕੀ ਇਹ ਕਪਾਹ ਹੈ?, ਕੀ ਇਹ ਲੋਹਾ ਹੈ?, ਕੀ ਇਹ ਮਾਸ ਹੈ?, ਕੀ ਇਹ ਸਟਾਰਚ ਹੈ?, ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਹੈ?, ਕੀ ਇਹ ਤਾਂਬਾ ਹੈ?, ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਬੱਦਲ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ? ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵੀ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਕਿ ਸਾਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਜਿਗਰ, ਇੱਕ ਦਿਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਗੁਰਦਾ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਹਰ ਅੰਗ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਪਦਾਰਥ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਤਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਪਦਾਰਥ ਕਿਹੜਾ ਹੈ?
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਕਲਪ ਹਕੀਕਤ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਮਨ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਭਰਮ ਵਾਲੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਸਿਧਾਂਤ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ; ਸਿੱਟਾ: ਕੋਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਸੱਜੇ ਜਾਂ ਖੱਬੇ ਸਿਰੇ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਫੈਸ਼ਨਾਂ ਵਾਂਗ ਲੰਘ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸਮਝ ਦੀ ਸਤਹ ‘ਤੇ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਕਵਾਸ, ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਵਿਅਰਥਤਾਵਾਂ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਗਠਿਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ, ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਅਸਲੀ ਚੀਜ਼, ਸੱਚਾਈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦਾ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਝੂਲਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।
ਸੱਚਾਈ ਪਲ-ਪਲ, ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੈ।
ਸੱਚਾਈ ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸੱਜੇ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖੱਬੇ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ।
ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ: ਸੱਚਾਈ ਕੀ ਹੈ?, ਤਾਂ ਉਹ ਡੂੰਘੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਪਿੱਠ ਮੋੜ ਲਈ ਅਤੇ ਚਲਾ ਗਿਆ।
ਸੱਚਾਈ ਰਾਏ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਸੱਜੇ ਜਾਂ ਖੱਬੇ ਸਿਰੇ ਦੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਦਾ।
ਉਹ ਸੰਕਲਪ ਜੋ ਮਨ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਾਡੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਜੋ ਰਾਏ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਨਾ ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਵਾਦੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਵਿਰੋਧੀ, ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਪਾਣੀ ਪੀਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੈਂਡੂਲਮ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖੋਜਣਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖੁਦ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਉਦੋਂ ਹੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਣਚਾਹੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਿਰਫ਼ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ “ਆਪਣੇ ਆਪ” ਨੂੰ, ਮੇਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ, ਮੇਰੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਂ, ਮੇਰੇ ਜਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰਾਂ, ਬੌਧਿਕ ਕਿਲ੍ਹੇਬੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕੀ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਉਦੋਂ ਹੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ “ਮੈਂ” ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਨ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਮਨ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ। ਸੱਚਾਈ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ “ਆਪਣੇ ਆਪ”, “ਮੈਂ” ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਅਣਚਾਹੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗੀ ਜੋ ਅਸਲੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰ, ਪਿਆਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਘਟ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਗਣ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਵੱਡੇ ਕਬੀਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਹੀ ਕਿਹਾ: “ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣੋ ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ”।
ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਪੰਜਾਹ ਹਜ਼ਾਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਜੇ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ?
ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦਾ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਅਸਲ, ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।