ਹਨੇਰਾ

ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਭੁਲਾਈ ਹੈ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਇੱਥੇ, ਉੱਥੇ ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਝੂਠੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਗੁਪਤ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਣਤੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਆਤਮਾਵਾਂ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਵਪਾਰ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ, ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਕੋਈ ਵਿਰਲਾ ਹੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗੁਪਤ ਰਾਹ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਗੱਲ ਬੌਧਿਕ ਮੋਹ ਹੈ; ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ।

ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਭਟਕਣ ਵਾਲੇ ਹੁਣ ਉਸ ਸਾਰੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਆਮ ਕਿਸਮ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰੀ ਪਈ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਸਤੇ ਝੂਠੇ ਰਹੱਸਵਾਦ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਗੁਪਤਵਾਦ ਨਾਲ ਵੀ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਥਾਂ ਬੂਟੀ ਵਾਂਗ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਕਵਾਸਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਠੱਗਾਂ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਤਰ ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਭੇਜਣ ਵਾਲੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਸਕੂਲ, ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ: ਮਾਨਸਿਕ ਆਲਸ ਛੱਡੋ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਤੋੜੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਗੰਭੀਰ ਬਣੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣਨਾ।

ਹਨੇਰਾ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਹੈ; ਰੋਸ਼ਨੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਹੀ ਮਨ ਦੇ ਗੰਦੇ ਅਤੇ ਗੰਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਪਿਆਰੀ ਹਉਮੈ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਲੋਕ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਯਕੀਨਨ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ‘ਮੈਂ’ ਦਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ‘ਮੈਂ’ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਇੱਕ ਰੋਬੋਟ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਲਈ ਲੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੈਵਿਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬ ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੰਤੁਲਿਤ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਬੌਧਿਕ ਥਣਧਾਰੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਪਾਸੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੁੰਦਾ।

ਬੌਧਿਕ ਜਾਨਵਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਬਹੁਪੱਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਰਹੱਸਮਈ ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸੰਪੂਰਨ ਸੰਤੁਲਨ ਲਈ, ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕੇਵਲ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਕੋਨਿਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੇਂਦਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ‘ਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਵਿਪਰੀਤਤਾਵਾਂ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਤੁਲਨ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ‘ਮੈਂ’ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਾਗਰਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸੰਤੁਲਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਲੋਕ ਉਸ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਸੌਂਦੇ ਹਨ।

ਜੇ ਲੋਕ ਜਾਗਦੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ।

ਜੇ ਲੋਕ ਜਾਗਦੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ।

ਤਦ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਫਿਰਦੌਸ ਹੋਵੇਗੀ।

ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਤੁਲਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਟਕਰਾਅ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਭੀੜਾਂ ਦੀ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਇੰਨੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਵੀ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹਨ; ਜਿੱਥੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਉੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਹੈ।

ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਹਨੇਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਸਿਰਫ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

“ਰੋਸ਼ਨੀ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਈ ਪਰ ਹਨੇਰੇ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ।”