ਮੁੱਖਬੰਧ

ਮੁੱਖਬੰਦ

ਵੀ.ਐਮ. ਗਰਘਾ ਕੁਇਚਾਈਨਸ ਦੁਆਰਾ

ਪੂਜਨੀਕ ਮਾਸਟਰ ਸਮਾਏਲ ਆਨ ਵੀਓਰ ਦਾ “ਮਹਾਨ ਵਿਦਰੋਹ” ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਭਰਮ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹਰੇਕ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਬਹਾਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁੰਜੀਆਂ ਸਾਡੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੀਮਤੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਮਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਨੁਕਸ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਲੋਕ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਡਰ ਹਰ ਥਾਂ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

“ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਮਰੱਥ ਲੋਕ ਹਨ”।

ਅਧਿਆਇ 1

ਮਨੁੱਖਤਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਹੈ; ਉਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਸਭ ਕੁਝ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦਇਆ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਜ਼ਾਲਮਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਚਿੰਤਤ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ।

ਦੁਖੀਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 2

ਭੁੱਖਮਰੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹਰ ਪਲ ਵੱਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰਸਾਇਣਕ ਉਤਪਾਦ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਹੈ: “ਵਿਗਿਆਨਕ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰਜ” ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਬੀਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਜਾਗਰਣ ਦੇ 3 ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ: 1. ਸਾਡੇ ਨੁਕਸਾਂ ਦੀ ਮੌਤ। 2. ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸੂਰਜੀ ਸਰੀਰ ਬਣਾਉਣਾ। 3. ਗਰੀਬ ਅਨਾਥ (ਮਨੁੱਖਤਾ) ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ।

ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸਭਿਅਤਾ ਕਾਰਨ ਦੂਸ਼ਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ; ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸੋਨਾ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਲ ਸੋਨੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੀਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਬੀਜ, ਇਸਨੂੰ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਵਰਤਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਜਾਗੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਬਹਾਦਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵ ਮੁਕਤੀ ਫ਼ੌਜ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁੰਭ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਨਾਲ ਕਤਾਰ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮਸੀਹੀਕਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗਾ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਸੁਧਰਦੀ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 3

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਕਾਰੀਗਰ ਹਾਂ, ਨਿਰਮਾਤਾ; ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰਲ ਸੋਨੇ, ਆਪਣੇ ਬੀਜ ਨਾਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਪਲ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਓਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ।

ਅਧਿਆਇ 4 ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਾਨੂੰ ਮੋਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਲਿਬਰਟਾਈਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਜੋ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਭੈੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਈਰਖਾ, ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਗਲਤ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਹੈ। “ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ”। ਪਰ ਝੂਠਾ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਰ ਪਲ ਉਲਟ ਧਰੁਵ, ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੱਚਾਈ ਪਿਆਰੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਪਿਤਾ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ? ਪਿਤਾ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਨੁਕਸਾਂ, ਦੁਰਵਿਹਾਰਾਂ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਗੁਸਤਾਖੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹਾਂ; ਉਸ ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ ਜੋ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਅਕਾਸ਼ ਵੇਚ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।

“ਕੌਣ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ? ਕਿਸ ਨੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਕਿੰਨੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਏ ਹਨ? ਹਾਏ!, ਹਾਏ!, ਹਾਏ!”, (ਸਮਾਏਲ)। ਜੋ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 5 ਪੈਂਡੂਲਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਸਭ ਕੁਝ ਵਹਿੰਦਾ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਵਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਪਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹਿਲਜੁਲ ਨਾਲੋਂ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਹਿਲਜੁਲ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ оссілляції ਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਨੁਕਸਦਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਤੂਫਾਨੀ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ? ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੈੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਤਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ, ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਸਹੀ ਮਤਲਬ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਾਰਨ ਪੂਰੇ ਹੋਏ ਤੱਥ ਅੱਗੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਸੱਚ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। “ਸਿਰਫ਼ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ” (ਸਮਾਏਲ)।

ਅਧਿਆਇ 6 ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ

ਇਹ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੈ ਕਿ ਪਾਠਕ ਗਲਤ ਮੁਲਾਂਕਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰੇ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸ, ਬਦਨਾਮੀ, ਮਨੋਰੋਗ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਸੰਕਲਪ ਵੀ ਗਲਤ ਹੋਣਗੇ; ਇਹ: “ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ”, ਮੂਰਖਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪਹਿਲੂ, ਕਿਨਾਰੇ, ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ, ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਦੂਰੀਆਂ, ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕਪਾਸੜ ਮੂਰਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਥੋਪਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 7 ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦੀ

ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤੰਨ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਮਾਰਗ ਦਾ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਮਰੱਥ ਮਾਸਟਰ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਡਰਾਮੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਰਕਸ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਕ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉੱਥੇ ਜਿਵੇਂ ਸਿਨੇਮਾ ਵਿੱਚ, ਦਰਸ਼ਕ ਅਪਰਾਧੀ ਜਾਂ ਪੀੜਤ ਦਾ ਪੱਖ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਰਗ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਂ ਕੁਦਰਤ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।

“ਚੇਤਨਾ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ” (ਸਮਾਏਲ ਆਨ ਵੀਓਰ) ਨੀਂਦ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਅੰਨ੍ਹੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਘੇਰਾ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸਲੀ, ਜੋ ਹੈ, ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 8 ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ

ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕ ਡਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਲੰਘਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਵਿਗਿਆਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਣਜਾਣੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਨਾ ਰੱਖਣ।

ਇੱਥੇ ਲੱਖਾਂ ਜੀਵ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।

ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਾਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਾਹਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ: ਉਹ ਸਰੀਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਰ ਪਲ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਗੰਦਗੀ ਜਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰੇ, ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਂ, ਆਦਤਾਂ, ਬਦਨਾਮੀਆਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨਹਾਉਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 9 ਐਂਟੀਕ੍ਰਿਸਟ

ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਪਿਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਗੁਣਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਐਂਟੀਕ੍ਰਿਸਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਧੀਰਜ, ਨਿਮਰਤਾ ਆਦਿ ਦੇ ਈਸਾਈ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। “ਮਨੁੱਖ” ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 10 ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੈਂ

ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਪਲ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਜਿਉਂਦੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਭਾਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਓ, ਇਹ ਸਭ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਓ, ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੋ ਪਿਆਰੇ ਪਾਠਕ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।

ਅਧਿਆਇ 11 ਤੋਂ 20

ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਰਾਏ ਦੇਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਮਸੀਹੀਕਰਨ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਫੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਰੋਸ਼ਨੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। “ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੋਗੇ”, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੇ ਕਿਹਾ।

ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਹਮਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗਿਆਨਵਾਦੀ… ਜਾਗੋ!!!

ਬੌਧਿਕ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਹ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਝੂਠਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਿੱਥੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਹੈ। ਬਦਨਾਮੀ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਇਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ।

ਅਧਿਆਇ 12 ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ 3 ਦਿਮਾਗਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਸੰਵੇਦੀ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗ, ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਦਿਮਾਗ; ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀ ਜਾਂ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਿਚੋਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਝੂਠੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਰੱਬ ਦਾ ਗੁਣ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ, ਨਾ ਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਨ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਖੋਜਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਣਚਾਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ, ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਾਂ RAM-IO ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜ਼ਾਲਮਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਨਾ ਬਣਨ ਦੀ ਜੋ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ, ਹਉਮੈ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਗੜਬੜ ਹੈ; ਸਿਰਫ਼ ਸਵੈ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ, ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 13 ਦੇ ਵਿਸਥਾਰਤ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ, ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੁਕਸਦਾਰ ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਰਗ ਦੇ ਕਿਸੇ ਭਰਾ ਦੇ ਅਣਚਾਹੇ ਮੈਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਸਵੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਿਆਨ, ਸਵੈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਉਲਝਣ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਗੁੰਡਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਸਵੈ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੂਰਖ ਸੰਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਇ 14 ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੁੰਜੀਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਰੱਬ ਹਾਂ, ਜਿਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਦਰਬਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ…

“ਅਪਰਾਧ ਜੱਜ ਦੇ ਚੋਗੇ, ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਵਰਦੀ, ਮੰਗਤੇ ਦੇ ਕੱਪੜੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸੂਟ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਵਰਦੀ ਨਾਲ ਵੀ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ” (ਸਮਾਏਲ)।

ਸਾਡੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਤਾ ਮਾਰਾਹ, ਮੈਰੀ ਜਾਂ RAM-IO ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨਵਾਦੀ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਪਿਆਰੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ-ਰੱਬਾਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਾ; ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ ਸਾਡਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਡੀ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇਵਾ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਕ ਵਾਹਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਣ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।

ਪਤਨੀ ਪੁਜਾਰਨ ਨਾਲ ਜਿਨਸੀ ਮਿਲਾਪ ਤੋਂ, ਮਰਦ ਇਸਤਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਮਰਦ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਸਾਡੀ ਮਾਂ RAM-IO ਇਕਲੌਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੈਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਵੈ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੰਘਣੇ ਯੰਤਰ ਹਨ, ਨੁਕਸਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡੀਕਨਜੈਸਟ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਂ, ਦੁਰਵਿਹਾਰਾਂ, ਮਨੋਰੋਗਾਂ, ਲਗਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 18 ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦਵੈਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਗੂੜ੍ਹਤਾ ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਾਨ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸਥਿਤ ਹਾਂ। ਪਿਆਰੇ ਪਾਠਕ ਇਸ ਦਿਲਚਸਪ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਸਕੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਗੁਆਂਢ, ਕਾਲੋਨੀ ਜਾਂ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੋ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਤਾ RAM-IO ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਮੈਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ 96 ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੜਨ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਨਫ਼ਰਤ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ।

ਇੱਥੇ ਜ਼ਾਲਮ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਣਜਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਖਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਥਲੱਗ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭੁੱਲਣ ਦਾ ਇੰਚਾਰਜ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 19 ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉੱਤਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈਣ ਲਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹਾਂ; ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ‘ਤੇ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਨੂੰ ਉਸਤਤ ਨਾ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਉਸ ਸਖ਼ਤ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸ਼ੁੱਧ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਸਵੈ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਗਿਆਨ, “ਹਉਮੈ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਭਰਮਾਂ ਨਸ਼ਿਆਂ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ” (ਸਮਾਏਲ)।

ਅਧਿਆਇ 20 ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਠੰਡ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁੰਜੀਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਅਧਿਆਇ 21 ਤੋਂ 29

21 ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲਣਾ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਉਹ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ।

22 ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਨੂੰ “ਵਾਪਸੀ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਓ” ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਵਾਪਸੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਸਧਾਰਨ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦਰਦਨਾਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮੈਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਹਰਾਓ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਸੀਹ ਅੱਗ ਦੀ ਅੱਗ ਹੈ; ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਮਸੀਹੀ ਅੱਗ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਮਸੀਹੀ ਅੱਗ ਦਾ ਆਉਣਾ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਅੱਗ ਸਾਡੇ ਸਿਲੰਡਰਾਂ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਵਾਲੀ ਮਾਂ RAMIO ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ 5 ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।

“ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ”।

ਅਧਿਆਇ 25 ਵਿੱਚ, ਮਾਸਟਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਣਜਾਣ ਪੱਖ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਿਨੇਮਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਰ ਮਸ਼ੀਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਕਰੀਨ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸਭ ਸਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਗਲਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਦੀਆਂ ਹਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਝੂਠੇ ਹਾਂ; ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਅਧਿਆਇ 26 ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਤਿੰਨ ਗੱਦਾਰਾਂ, ਹੀਰਮ ਅਬਿਫ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਸੀਹ, ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: 1.- ਦਿਮਾਗ 2.- ਬੁਰਾਈ ਇੱਛਾ 3.- ਇੱਛਾ

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਗੱਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਸੀਹ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਣਚਾਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਕਤ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਪਤ ਮਸੀਹ ਮਹਾਨ ਵਿਦਰੋਹ ਦਾ ਸੁਆਮੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਜਾਜਕਾਂ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 28 ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸੁਪਰ-ਮੈਨ ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਭੀੜਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਣਦੇਖੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ।

ਸੁਪਰ-ਮੈਨ ਬਣਨ ਲਈ ਹਿਊਮਨਾਈਡ ਦੇ ਯਤਨ ਆਪਣੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਅਧਿਆਇ 29 ਵਿੱਚ, ਅੰਤਮ ਅਧਿਆਇ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੇਲ, ਹਰਮੇਸ ਦੇ ਜਹਾਜ਼, ਸੁਲੇਮਾਨ ਦੇ ਕੱਪ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ; ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੇਲ ਵਿਲੱਖਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਔਰਤ ਯੋਨੀ, ਲਿੰਗ, ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਸੋਮਾ ਦਾ ਰੂਪਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਵਿੱਤਰ ਦੇਵਤੇ ਪੀਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਅਨੰਦ ਦਾ ਕੱਪ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗਿਆਨਵਾਦੀ ਜਾਜਕ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਗਾਇਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਗਿਆਨਵਾਦੀ ਇਸ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹੁਤਾ ਜੀਵਨ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜਿਉਂਦਾ ਜਗਵੇਦੀ ਪਿਆਰ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਜਕ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੇਗਾ।

ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰੇ।

ਗਰਘਾ ਕੁਇਚਾਈਨਸ