ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰਨਾ

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹੋਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਝਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੰਨਾ ਘਿਣਾਉਣਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਔਖੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਖੋਜ ਲਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉਹਨਾਂ ਅਣਕਿਆਸੇ, ਨਾਜ਼ੁਕ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਗੁਪਤ ‘ਮੈਂ’ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਦੋਂ ਉਭਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ।

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਦੌਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬੇਹੂਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ; ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣਾ ਆਪਾ ਗੁਆਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ‘ਮੈਂ’ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਕੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਕੋਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਕੇ, ਹਰ ਪਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ; ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਿਕਸਤ ਹੋਵੇਗੀ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਿਰੰਤਰ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਦੇ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੋਈ ਡਾਟਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਸਦੇ ਹਰੇਕ ‘ਮੈਂ’ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨੁਕਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ‘ਮੈਂ’ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਟੱਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਆਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਕੈਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਫਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਗੁਪਤਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕਿੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪਰ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਨਾਜ਼ੁਕ ਪਲਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਝੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੇ ਪਲਾਂ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨੁਕਸਾਂ, ਉਹਨਾਂ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਲੱਭਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ।

ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਾਡੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਨੋਟ ਲੈਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੋਈ ਪੱਕਾ ਬਦਲਾਅ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਅਰਸਤੂਫ਼ਾਨੇਜ਼ ਦੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹਾਸੇ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਸੂਖਮ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੈ।

ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹਾਸੇ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਜਾਂ ਗਲਤ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਬਿਮਾਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ।

ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਗੁਪਤਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਚੰਗਾ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਹੈ, ਬੁਰਾ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ।

ਪਾਣੀ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹੜ੍ਹ ਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ, ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋਵੇਗਾ।

ਰਸੋਈ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅੱਗ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਚੰਗੀ ਹੈ; ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਫਰਨੀਚਰ ਨੂੰ ਸਾੜਨਾ, ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋਵੇਗਾ।

ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਜੋ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ। ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਰੱਖਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪੁਜਾਰੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੋਗੇ ਜੋ ਇੱਕ ਵੇਸਵਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੋਗੇ ਜੋ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਧੀਆਂ ‘ਤੇ ਜਬਰ ਜਨਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ? ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੋਗੇ? ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦਾਨੀ ਰਵੱਈਏ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚੋਗੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਅਵਾਰਾ ਮੰਗਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚੋਗੇ ਜੋ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖੰਜਰ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?

ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਪਿਆਰੇ ਪਾਠਕ ਕਿ ਛੰਦ ਦੀ ਲੈਅ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਪਰਾਧ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗੁਣ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁਣਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾਈ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਪਰਾਧ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਅਪਰਾਧ ਸੰਤ ਬਣ ਕੇ ਭੇਸ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਹੀਦ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਿਰੰਤਰ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਖ਼ੂਨ ਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਵਾਲਾ, ਸੁਸਤ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ।

ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਿਆਰੇ ਪਾਠਕ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਛੁਪੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਭਿਆਨਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਬੋਤਲਬੰਦ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਰਚਨਾਵਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹਨਾਂ ਭਟਕਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ, ਇੱਕ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼।

ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ, ਨਿਆਂਪੂਰਨ, ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਨਾਸ਼ੁਕਰੀ ‘ਤੇ ਸੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਰੋਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਦੇਣਦਾਰ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਾਲੇ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ।

ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੁਪਤ ਕੰਮ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜਾਂ ਉਸ ‘ਮੈਂ’ (ਉਸ ਜਾਂ ਉਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸ) ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਔਖੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀ ਪਸੰਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀਆਂ ਗੁਪਤ ਵਾਗਡੋਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਘਰ ਕਿਉਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਨਵੀਨਤਮ ਮਾਡਲ ਦੀ ਕਾਰ ਕਿਉਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਵੀਨਤਮ ਫੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਲਾਲਚੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ? ਕੱਲ੍ਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ? ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਲ ‘ਤੇ ਫਲਾਨਾ ਜਾਂ ਫਲਾਨਾ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਉੱਚਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ? ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਸਮੇਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ? ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕਿਉਂ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਣੂ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਬੁੜਬੁੜਾ ਰਹੇ ਸਨ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਜੋਂ ਸ਼ਰਾਬ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਮਿਲਿਆ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਦਤ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਸਿਗਰਟ ਪੀਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਮਰਦਾਨਗੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲਈ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸੁਹਿਰਦ ਸੀ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਅਰਥ ਸੀ?

ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਭੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਦੇ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇਗੀ।

ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਇਹ ਰਚਨਾਵਾਂ, ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਭਟਕਣਾਵਾਂ ਜੋ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਤਲ ‘ਤੇ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਬਦਸੂਰਤ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਕਾਰ ਗੁਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ…

ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਬੇਰਹਿਮੀਆਂ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਘਟਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਬਾਲ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਬੰਦ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੋਂਦ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ; ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਸਮਝ ਉਸ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਲੇਬਲ ਕਰਨ, ਇਸਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਭੇਜਣ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਆਦਿ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਇਸਨੂੰ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ।

ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੀ ਬਲਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜਾਂ ਉਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਮਹਿਜ਼ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ।

ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਰਪਨ ਸ਼ਕਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅੱਗ ਜਿਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਮੱਧਕਾਲੀ ਕੀਮੀਆਗਰਾਂ ਨੇ ਸਟੈਲਾ ਮੈਰਿਸ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਕੁਆਰੀ, ਹਰਮੇਸ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਜ਼ੋ, ਐਜ਼ਟੈਕ ਮੈਕਸੀਕੋ ਦੀ ਟੋਨੈਂਟਜ਼ਿਨ, ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਉਹ ਡੈਰੀਵੇਟਿਵ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਰੱਬ ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਰਹੱਸਮਈ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਹਾਨ ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸੱਪ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸ (ਉਸ ਜਾਂ ਉਸ ‘ਮੈਂ’) ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖਾਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮਾਂ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹੈ, ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਨੁਕਸ, ਉਸ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਘਟਾ ਦੇਵੇ, ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਆਕਾਰ ਗੁਆ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ‘ਮੈਂ’ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਰੰਤ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉਸ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੰਮ ਦੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕੇਗੀ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਭੰਗ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।

ਸਟੈਲਾ ਮੈਰਿਸ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਤਾਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ।

ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਸਟੈਲਾ ਮੈਰਿਸ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਭਟਕਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਸਿਰ ਕੱਟਣਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰ ਕੱਟਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘਦੇ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਬਦੀਲੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।

ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਡੈਰੀਵੇਟਿਵ ਹੋਂਦ, ਟੋਨੈਂਟਜ਼ਿਨ, ਸਟੈਲਾ ਮੈਰਿਸ ਇੱਕ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਤਲ ‘ਤੇ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਮਾਣਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਭੰਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ‘ਮੈਂ’ ਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸਟੈਲਾ ਮੈਰਿਸ ਉਹ ਫਿਲਾਸਫੀਕਲ ਅੱਗ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਜੈਵਿਕ ਅਤੇ ਅਕਾਰਬਨਿਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਅਜਿਹੀ ਅੱਗ ਦੀ ਤੀਬਰ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਭੜਕਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਿਰ ਕੱਟਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ‘ਮੈਂ’ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਵਿੱਚ। ਸਟੈਲਾ ਮੈਰਿਸ ਇੱਕ ਜਿਨਸੀ ਅੱਗ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ, ਸਹੀ ਪਲ ‘ਤੇ ਸਿਰ ਕੱਟਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਮੁਕਤਾਵਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸਰਾਪਾਂ, ਚੋਰੀ, ਈਰਖਾ, ਗੁਪਤ ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਭਚਾਰ, ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਆਦਿ ਨੂੰ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਲੋਕ ਸਮਝੀਏ, ਵਾਅਦੇ ਪੂਰੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਸੁਹਿਰਦ, ਨਿਮਰ, ਦਾਨੀ, ਅੰਦਰੋਂ ਸੁੰਦਰ, ਆਦਿ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰੋਂ ਸੁੰਦਰ ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਭਿਆਨਕ ਸੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸਿਰਫ਼ ਚਿੱਟੇ ਕਬਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ।

ਕਿਤਾਬੀ ਵਿਦਵਤਾ, ਝੂਠੀ ਬੁੱਧੀ, ਪੂਰਬ ਜਾਂ ਪੱਛਮ, ਉੱਤਰ ਜਾਂ ਦੱਖਣ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਝੂਠਾ ਗੁਪਤਵਾਦ, ਝੂਠਾ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੋਣ ਦਾ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ, ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਅਟੱਲ ਫਿਰਕਾਪ੍ਰਸਤੀ, ਆਦਿ, ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤਲ ‘ਤੇ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ, ਸਰਾਪ, ਭਿਆਨਕਤਾਵਾਂ ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਪਵਿੱਤਰ ਨੇਤਾ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਛੁਪੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਆਦਿ।

ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੁਹਿਰਦ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਤਸੁਕਤਾ ਲਈ ਗਨੋਸਟਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿਰ ਕੱਟਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸੜ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਖੰਡ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗੁਪਤਵਾਦ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਹਿਰਦ ਗਲਤ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਘਿਣਾਉਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੰਗੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਮੈਂ’ ‘ਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੇ।

ਹੁਣ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਚੋਲੇ ਵਿੱਚ ਭੇਸ ਬਦਲ ਕੇ ਦੁਸ਼ਟ ਹਾਂ; ਬਘਿਆੜ ਦੀ ਖੱਲ ਵਿੱਚ ਭੇਡਾਂ; ਨਾਈਟ ਦੇ ਸੂਟ ਵਿੱਚ ਕਨਿਬਲ; ਸਲੀਬ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਜਲਾਦ, ਆਦਿ।

ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਲੱਗਦੇ ਹੋਈਏ, ਜਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਕਲਾਸਰੂਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ ਦੇਖਣ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਲੱਗੀਏ, ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਤਲ ‘ਤੇ ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਜੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਭਿਆਨਕਤਾਵਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੌਤ ਦੀ ਜੰਗ, ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਕੇ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਯਕੀਨਨ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਦੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ, ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ।

ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰਸਤਾ ਸਿਖਾਇਆ: ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਰ ਕੱਟਣ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਰੋ।