ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ

ਨਿਰੀਖਣ, ਨਿਰਣਾ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਵਿਘਟਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਮੁਢਲੇ ਕਾਰਕ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ: ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ: ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ: ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਸੂਸਾਂ ਨੂੰ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤੀਜਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅੰਤਰ-ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਖੋਜ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਰਗਿਆਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਵੈ-ਖੋਜ ਤੋਂ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਘਟਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਮਾਮੂਲੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਦਾਕਾਰ, ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਇਕੱਤਰਤਾ, ਇੱਕ “ਮੈਂ” ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਵੈ-ਖੋਜ ਉਦੋਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਭਰਪੂਰ ਧਾਰਨਾ, ਚੇਤਾਵਨੀ ਭਰਪੂਰ ਨਵੀਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

“ਮੈਂ”, ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਏ ਜਾਣ ‘ਤੇ, ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਾਮ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ “ਮੈਂ” ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ‘ਤੇ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਉਤੇਜਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਂਗੇ।

ਕਿਸੇ ਵੀ “ਮੈਂ” ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਕਟਹਿਰੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਕੋਈ ਵੀ ਟਾਲ-ਮਟੋਲ, ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ, ਵਿਚਾਰ, ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸ “ਮੈਂ” ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਤੋਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਵੀ “ਮੈਂ” ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖੇ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਘਟਨ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ “ਮੈਂ” ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ “ਮੈਂ” ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਬੇਮਿਸਾਲ, ਅਟੱਲ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਰੱਬ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ “ਮੈਂ” ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਰੱਬੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾਸ਼ੁਕਰਾ ਪੁੱਤਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇਗਾ।

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਖਾਸ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੱਬੀ ਮਾਂ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ “ਰੱਬ ਮਾਂ” ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ। ਸਦੀਵੀ ਦਾ ਇਸਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਆਈਸਿਸ, ਮਾਰੀਆ, ਟੋਨਨਜ਼ਿਨ, ਸਿਬੇਲਸ, ਰੀਆ, ਐਡੋਨੀਆ, ਇਨਸੋਬੇਰਟਾ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡਾ ਪਿਤਾ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਰੱਬੀ ਮਾਤਾ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਹੈ।

ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਉਨੇ ਹੀ ਪਿਤਾ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਰੱਬ ਮਾਂ ਸਾਡੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਇਸਤਰੀ ਪੱਖ ਹੈ ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਉਹ ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ ਦੇ ਦੋ ਉੱਤਮ ਹਿੱਸੇ ਹਨ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਹ ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ “ਮੈਂ” ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਾਡੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਹੀ ਹਨ।

ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਅਣਚਾਹੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ‘ਤੇ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰ ਗਏ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਅਣਚਾਹੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ “ਪਿਤਾ-ਮਾਤਾ” ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਭਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇਵਤੇ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਤੋਂ ਪਰੇ।

ਸਾਡੀ ਖਾਸ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੱਬੀ ਮਾਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਭੜਕਾਊ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ “ਮੈਂ” ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੱਬੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਫਾਰਮੂਲੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਰਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਬੱਚਾ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫਾਰਮੂਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ।

ਕੋਈ ਵੀ “ਮੈਂ” ਤੁਰੰਤ ਘੁਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਕਿਸੇ ਵੀ “ਮੈਂ” ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੀ ਰੱਬੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਵੀ ਝੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਬਣੋ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰੋ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਰੱਬੀ ਮਹਿਲਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਅਤੇ ਦਿਲੋਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ “ਮੈਂ” ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰੋ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗੀ।

ਸਮਝ, ਵਿਵੇਕ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ “ਆਪਣੇ ਆਪ” ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਕਰਨ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਭਾਗ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣ, ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ, ਇਸਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ, ਆਦਿ ਦੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।

ਇੱਕ “ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ” ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਭੜਕਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਸੁਆਹ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।

ਸਟੈਲਾ ਮਾਰਿਸ, ਸਾਡੀ ਰੱਬੀ ਮਾਂ, ਕੋਲ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਪੀਸ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਰੱਬੀ ਮਾਂ, ਸਾਡੀ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਪਰੇ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਖਾਸ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮਾਂ, ਕੋਲ ਬੁੱਧੀ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ।

ਚੰਗੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਦੁਹਰਾਈ, ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੀ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ: “ਮੈਂ ਲੁਭਾਉਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ”; ਕਾਮ ਦੇ ਮੈਂ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੇ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇਹ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ: “ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ”। ਗੁੱਸੇ ਦੇ “ਮੈਂ” ਸਾਡੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਫੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੇ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ: “ਮੈਂ ਹੋਰ ਲਾਲਚੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ”। ਲਾਲਚ ਦੇ “ਮੈਂ” ਸਾਡੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਿਛੋਕੜਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੇ।

ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਕਿਸੇ ਮੱਠ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੋਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦੇ “ਮੈਂ” ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੇ।

ਕੁਝ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਤਪੱਸਵੀ ਸਖ਼ਤ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੰਦ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਣੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ “ਮੈਂ” ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਖ਼ਤ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਸਾਰ ਨੂੰ “ਮੈਂ” ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਨੰਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ “ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ” ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਹਉਮੈ” ਨੂੰ ਘੁਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਅਨੰਦ ਦੀ ਆਦਤ ਪੈ ਗਈ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਮਾਸਟਰ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਇਨਵੋਲਿਊਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਉਤਸ਼ਾਹ, ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ।

ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਤਿਮ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ “ਮੈਂ” ਨੂੰ ਘੁਲਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਤਪੱਸਵੀ ਦਾ ਸਾਰ, ਜਿਸ ਨੂੰ “ਮੈਂ” ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਨਾਮਾ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਨੰਦ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਲਾਦੀਨ ਦੇ ਦੀਵੇ ਦੇ ਦੈਂਤ ਵਾਂਗ ਬੋਤਲ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਹਉਮੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਉਸ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਗਲੀਚੇ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਚਾਰਾ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਜੋ ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰ ਗਏ ਸਨ, ਹੁਣ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਲੋਕ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਯਤਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਘੁਲਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸਰਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।