ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮੂਲ ਤੋਂ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ
ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸਵੈ-ਨਿਗਰਾਨੀ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਅਮਲੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨਾ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੁਰਸੀ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਰਸੀ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਜਾਂ ਬੇਚੈਨੀ ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਆਦਿ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂ? ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ… ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ! ਉਸਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਜਾਣਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਜਾਣਨ ਨੂੰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਾ ਉਲਝਾਓ…
ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਜੋ ਕਿ ਸੌ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਸਰਗਰਮ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਾਣਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਸਿਵ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਯਕੀਨਨ ਜਾਣਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੁਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕ, ਸਰਗਰਮ ਹੈ…
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਨੂੰ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਅਤੇ ਚੀਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕੋਝਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਉਹ ਕੋਝਾ ਸੁਆਦ ਜੋ ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ।
ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਵਰਤਾਓ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਦੇਖਣ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਰਾਦਤਨ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਪੈਸਿਵ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ।
ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ।
ਇਹ ਸਭ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਣਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਸਿਵ ਅਤੇ ਮਕੈਨੀਕਲ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਮਕੈਨੀਕਲ ਨਿਗਰਾਨੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਵੈ-ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ “ਮੈਂ” ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਰਨਾ, ਆਦਿ।
ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਹਾਂਗੇ। “ਪਰ ਇਹ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?” “ਇਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ?” “ਇਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ?” “ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਾਮੁਕਤਾ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ?”, “ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ?”, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ।
ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਨੂੰਨਾਂ, ਨਿੱਜੀ ਕਾਮੇਡੀਆਂ, ਨਿੱਜੀ ਡਰਾਮੇ, ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਝੂਠ, ਭਾਸ਼ਣ, ਬਹਾਨੇ, ਮੋਰਬਿਡਿਟੀਆਂ, ਆਨੰਦ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ, ਲੁੱਚਪੁਣੇ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ ਦੀ ਉਹ ਸਾਰੀ ਰੇਲਗੱਡੀ।
ਕਈ ਵਾਰ ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਗਦੇ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਦੇ ਸਹੀ ਪਲ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੈਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਜੈਵਿਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੇਂਦਰਾਂ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਣੂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਸਕਣ, “ਪੰਜਵੇਂ ਅਯਾਮ” ਵਿੱਚ।