ਸਮੱਗਰੀ 'ਤੇ ਜਾਓ

ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ

ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਵੱਜੋ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਇਸ ਪਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਬੌਧਿਕ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਕਈ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਸਥਾਈ ਸਵੈ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਗਿਆਨੀ ਗਿਆਨਵਾਨ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ “ਸਵੈ” ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਗਰੀਬ ਬੌਧਿਕ ਥਣਧਾਰੀ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ “ਸਵੈ” ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ; ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰੇਕ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ “ਸਵੈ” ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਬੌਧਿਕ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਵਾਰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਮੰਨਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ “ਸਵੈ” ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਬੌਧਿਕ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਸ਼ੱਕ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਬੁਰੀ ਇੱਛਾ, ਭਾਵੁਕ ਈਰਖਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਈਰਖਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਈਰਖਾ, ਦੋਸਤੀ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਈਰਖਾ, ਲਾਲਚ, ਕਾਮ, ਬਦਲਾ, ਗੁੱਸਾ, ਹੰਕਾਰ, ਈਰਖਾ, ਨਫ਼ਰਤ, ਬਦਲਾਖੋਰੀ, ਚੋਰੀ, ਵਿਭਚਾਰ, ਸੁਸਤੀ, ਗਲਤ ਖਾਣਾ, ਆਦਿ, ਆਦਿ, ਆਦਿ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੁਕਸ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਟੀਲ ਦਾ ਮਹਿਲ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਜੀਭਾਂ ਵੀ ਹੋਣ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਗੱਲ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਦੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਸੀਂ ਪੂਰੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ… ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਹਰੇਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। “ਸੋਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ” ਦੇ ਬਹੁਵਚਨ ਕੋਣ ਤੋਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ, ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਸਵੈ” ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਹਨ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਮੰਨਦਾ ਹੈ… ਮਿਥੋਮੈਨਿਕ, ਈਗੋਲਾਟਰਸ, ਨਾਰਸੀਸਿਸਟ, ਪੈਰਾਨੋਇਡ, “ਸੋਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਬਹੁਵਚਨ” ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ “ਤਰਜ਼ਾਨ ਦੇ ਪਿਤਾ” ਜਾਂ “ਚੂਚਿਆਂ ਦੀ ਮਾਂ” ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ…

ਅਜਿਹੇ ਅਸਧਾਰਨ ਲੋਕ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ?… ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ “ਸਬੀਹੋਂਡੋਸ” ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਐਰੀਸਟਿਪਸ ਦਾ ਚੋਲਾ ਵੀ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ…

ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਐਰੀਸਟਿਪਸ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਚੋਲਾ ਪਹਿਨਿਆ ਜੋ ਕਿ ਟੁਕੜਿਆਂ ਅਤੇ ਛੇਕਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸੋਟੀ ਫੜੀ ਅਤੇ ਐਥਨਜ਼ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਐਥਨਜ਼ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ… ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ: “ਹੇ ਐਰੀਸਟਿਪਸ, ਤੇਰਾ ਹੰਕਾਰ ਤੇਰੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੇ ਛੇਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ!”।

ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਲਰਟ ਨਵੀਨਤਾ, ਅਲਰਟ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਦੁਖਦਾਈ ਢੰਗ ਨਾਲ “ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਵੈ” ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਤ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਲੇਖਕ ਹੈ।

ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸਬੰਧਤ “ਸਵੈ” ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗਨੋਸਿਸ, ਗੁਪਤ ਮਾਰਗ, ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰਤਾਵੇ ਠੀਕ ਉਹਨਾਂ “ਸਵੈ” ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਨੋਸਿਸ, ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਣਗੌਲਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਗਨੋਸਿਸ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਘਾਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖਤਰਾ ਹੈ।

ਉਹ “ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਵੈ” ਅਤੇ ਲੜਾਕੂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਬੌਧਿਕ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਟੋਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੁਝ ਮਾਨਸਿਕ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਧਾਰਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ “ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਵੈ” ਜੋ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਬੌਧਿਕ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵਾਂਗੇ।

ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਹਰ “ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਵੈ” “ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ” ਅਤੇ “ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ”, ਸਿੱਟਾ: ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤਾਕਤ ਦਾ ਅਚਾਨਕ ਨੁਕਸਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਚਾਹਵਾਨ ਗਨੋਸਿਸ, ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਕੰਮ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਤਸ਼ਾਹ ਗੁਆ ​​ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਵੈ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

“ਵਿਭਚਾਰ ਦਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਵੈ” ਨੇਕ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। “ਈਰਖਾ ਦਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਵੈ” ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। “ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਵੈ” ਰਸਤੇ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਮਾਸਟਰ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਕਰਦੇ ਹਨ…

ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਵੈ ਸਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਯਾਦਾਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਸਾਡੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ, ਝੂਠੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਮੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ… ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ “ਸਵੈ” ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅਲਰਟ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਧੋਖਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ…