ਮੁੱਖ ਬੰਦ

ਮੌਜੂਦਾ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸੰਧੀ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਮਾਸਟਰ ਨੇ 1975 ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਮਸ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਕੋਡ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਤੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਮੁਖੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ‘ਤੇ ਥੋਪਦਾ ਹੈ, ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰੀਏ, ਮਾਸਟਰ ਸਮਾਏਲ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਸਟੀਕ ਅਤੇ ਸਹੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸੁਰਾਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਨੁਕਸ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਬੇਦਾਗ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਦੋਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਨੁਕਸ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਡੀਕ ਕਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦਬਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪੰਨਾ ਬਦਲਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤੋੜਨਾ: ਗੁੱਸਾ, ਲਾਲਚ, ਈਰਖਾ, ਕਾਮ, ਹੰਕਾਰ, ਸੁਸਤੀ, ਪੇਟੂਪਣ, ਇੱਛਾ, ਆਦਿ। ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਨ ‘ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣਾ ਅਤੇ ਫਰੰਟਲ ਵੌਰਟੈਕਸ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮਨ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਸਕੇ, ਇਸੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਹਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਬਾਹਰੀ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਪੱਧਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮਾਸਟਰ ਇਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਪੌੜੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੌੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪੌੜੀ ‘ਤੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਬੋਰੀਅਤ, ਉਦਾਸੀ, ਉਦਾਸੀ, ਸੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਤੀਜੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਦਰੋਹ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਬਿੰਦੂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੰਬਕਾਰੀ ਜਾਂ ਲੰਬਵਤ ਮਾਰਗ ਬਾਗੀਆਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਲੰਬਕਾਰੀ ਮਾਰਗ ਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ; ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਖਿਤਿਜੀ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ।

ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਨਮ ਤੋਂ ਮਿਲੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਗੁਆ ​​ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਿਮਨੇਜ਼ੀਅਮ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਗੁਪਤ ਬਦਸੂਰਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, (ਨੁਕਸ); ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਰੈਡੀਕਲ ਤਬਦੀਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਬਦਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਹੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ।

ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ: ਸਥਿਤੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਹਰੀ ਹਨ।

ਸੱਤਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਗਲਤ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਨੌਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗਲਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਗਲਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਘਰ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਦੁਖਦਾਈ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਤੁਰੰਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਕ੍ਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਗਲਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਨਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨਾ ਕਰਨੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫਿਲਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਡਰਾਮੇ ਨਾਲ ਉਲਝਣਾ।

ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਥੀਏਟਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਧੁਨਿਕ ਫਿਲਮਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਕਲਾਕਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਕਰਾਂ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਨ ਮੇਰਾ ਪੁੱਤਰ ਅਲਵਾਰੋ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਫਿਲਮ ਲਈ ਬੁਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਆਸਕਰਾਂ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਲਾਕਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਸੱਦੇ ‘ਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਫਿਲਮ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਮਨੁੱਖੀ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਕਲਾਕਾਰ ਆਸਕਰ ਸਨ; ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ: ਉਹ ਡਰਾਮਾ ਕੀ ਹੈ?, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਡਰਾਮਾ; ਉਸਨੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਪਰ ਉਸ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਮੈਂ ਉਸ ਡਰਾਮੇ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂ? ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਡਰਾਮੇ ਨਾਲ ਉਲਝਦਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਡਰਾਮੇ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਜਾਂ ਉਦਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਵੈਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਮੇਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਵੈਆਂ ਦਾ ਜੋੜ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਡਰਾਮੇ ਦੇ ਹਰੇਕ ਅਦਾਕਾਰ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ: ਈਰਖਾ, ਹਾਸਾ, ਰੋਣਾ, ਗੁੱਸਾ, ਡਰ, ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਸਵੈ ਸਾਨੂੰ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪਿਆਰੇ ਈਗੋ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵੈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਰੈਡੀਕਲ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਹੀਣ ਕਾਰਕਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਹਾਂ। ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਪਹਿਲਾ ਮਨ ਤੋਂ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦਿਲ ਤੋਂ ਹੈ।

ਤੇਰ੍ਹਵਾਂ ਅਧਿਆਇ; ਦਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਐਥਲੀਟ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਅਣਚਾਹੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵੰਡ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ।

ਚੌਦਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਵੈਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਕਲਪਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਂ, ਆਦਿ ਨੂੰ ਲਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਵੈ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪੰਦਰਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ, ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ, ਨਾ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਹੈ, ਗੂੜ੍ਹ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਸਵੈ) ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਰੈਡੀਕਲ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਕੂਲੀ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਕੇਸ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਡਰਾਮੇ ਨਾਲ ਵੀ ਉਲਝ ਗਏ ਸਨ।

ਬਾਕੀ ਦੇ ਅਧਿਆਇ 16 ਤੋਂ 32 ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ ਜੋ ਭੀੜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਹੰਕਾਰੀ ਬਾਜ਼ਾਂ ਲਈ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬੀਆਂ ਅਤੇ ਅਦਮਨਯੋਗ ਆਤਮਾ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਗੋਮ ਦੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਾਲਮ ਦੇ ਕੋਰੜੇ ਦੇ ਅੱਗੇ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਝੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਮਾਸਟਰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਦੁਹਰਾਈ, ਉਸੇ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਾਰ-ਵਾਰਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਸਾਨੂੰ ਉੱਚ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਤਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਮਕੈਨੀਕਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬੇਰੋਕ ਦੁਹਰਾਈ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਉਹ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਰੈਡੀਕਲ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਸਾਡੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਠਪੁਤਲੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੋਲਣ ਵਾਲੀ ਗੁੱਡੀ, ਕੁਝ ਮਕੈਨੀਕਲ, ਅਸੀਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਉਹੀ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੋਧਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹਿਆ।

ਅਠਾਰ੍ਹਵਾਂ ਅਧਿਆਇ; ਇਹ ਸੁਪਰ-ਸਬਸਟੈਂਸ਼ੀਅਲ ਰੋਟੀ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਆਦਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪੱਥਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਨਾਲ ਲੱਦੇ ਮਕੈਨੀਕਲ ਲੋਕ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।

ਉਨੀਵਾਂ ਅਧਿਆਇ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਘਰ ਦੇ ਚੰਗੇ ਮਾਲਕ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਡਰਾਮੇ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਬਚਣ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੰਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਰਹੇਗਾ। ਘਰ ਦਾ ਚੰਗਾ ਮਾਲਕ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਰੰਟ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੈਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਖਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ।

ਵੀਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੋ ਸੰਸਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਅਧਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਗੂੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਉਦੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ।

ਇੱਕੀਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਇੱਕ ਰੈਡੀਕਲ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜਾਣਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਣਨ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਸੌ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਜੋ ਕਿ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਧਿਆਨ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਾਸੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਜਾਣਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਕੈਨੀਕਲ, ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਕਾਰਜ ਹੈ।

ਬਾਈਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਯਾਨੀ “ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ” ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਵੈ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਲੱਭਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਮੂਰਖਤਾ ਨੂੰ ਖੋਜੋਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।

ਤੇਈਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ, ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹਾਂ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਖਾਤਮੇ ਦੀ ਘਾਟ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਾਸ਼, ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ, ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ “ਯਾਦ” ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਾਹ ਮਿਲੇਗੀ।

ਚੌਵੀਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਗੀਤ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕੈਂਟਾਟਾਸ, ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਆਦਿ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਅਸੀਂ ਜਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਾਂਗੇ। ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਂ ਬੇਕਾਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਟੌਨਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੁਆਫ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਦਇਆ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹਿੰਸਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ। “ਅੱਖ ਦੇ ਬਦਲੇ ਅੱਖ, ਦੰਦ ਦੇ ਬਦਲੇ ਦੰਦ”। ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਉਮੀਦਵਾਰਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੁਖਦਾਈ ਯਾਦ ਸਾਨੂੰ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ। ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉਹ ਪੱਧਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਚੜ੍ਹਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਪੱਚੀਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਵਾਪਸੀ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰਤਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਤਬਦੀਲੀ, ਨਵੀਨੀਕਰਨ, ਲਗਾਤਾਰ ਸੁਧਾਰ ਹੈ; ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ, ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਵੀ.ਐੱਮ. ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਠਪੁਤਲੀਆਂ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਲਾਕਾਰ ਹਾਂ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਯਾਨੀ ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ। ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਾਮੇਡੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੱਗਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਡੂੰਘੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਣੀ ਹੀ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਖਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਸਵੈ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਛੱਬੀਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਬਚਪਨ ਦੀ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੱਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਵੈ ਮੁੜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਗੁਆ ​​ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਤਾਈਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਪਬਲੀਕਨ ਅਤੇ ਫ਼ਰੀਸੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ‘ਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਖਿਤਾਬ, ਜਾਇਦਾਦ, ਪੈਸਾ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ, ਆਦਿ। ਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਭਰੇ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਉਣ ਲਈ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਅਧਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਯੋਗ ਵੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਦਿਨ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ​​ਦੇਵੇਗਾ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਵੈਆਂ ਨੂੰ ਮੋਟਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮੁਬਾਰਕ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਗੁਪਤ ਕੰਮ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਵਾਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਾਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਇਸ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਉਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਆਈ ਜਦੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ, ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀਆਂ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਹੋ ਕੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ “ਪਰਿਆ” ਦਾ ਕੋਰਸ ਕੀਤਾ, ਮੈਂ “ਮੈਂ ਇਸ ਘਰ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ” ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਉਦਾਸ ਭਿਖਾਰੀ, ਬਿਮਾਰ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਨਾਸ਼ਤਾ, ਦੁਪਹਿਰ ਦਾ ਖਾਣਾ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦਾ ਖਾਣਾ, ਸਾਫ਼ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਉਸੇ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੌਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਮੇਰੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ (ਪਤਨੀ ਪੁਜਾਰਨ) ਸੀ ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਚੱਲਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਘਰ ਨੇ ਉਸ ਰਵੱਈਏ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਦੀ ਚਾਲ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈ, ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ।

ਅਸਲ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਪਮਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਬਹਿਸ ਜਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜੋ ਸਵੈ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਰੜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਵੈ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਸੀਹ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਬੀਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਦਵਾਈ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਛੱਡਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਅਠਾਈਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਮਾਸਟਰ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਿਤਾ ਦੇ ਇਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਆਰਕੇਨ ਏ.ਜ਼ੈੱਡ.ਐੱਫ. ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਤਿੰਨ ਕਾਰਕਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਿੱਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਪ੍ਰੋਮੇਥੀਅਸ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਹਾਲਾਤ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਣ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਸਾਡੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਸਾਡੀ ਗੱਲ ਮੰਨਦੀ ਹੈ।

ਉਨੱਤੀਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸਿਰ ਕੱਟਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਪਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰ, ਖੇਡਾਂ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਸਵੈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਉਸ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਨਾਲ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰ