ਮੇਖ

21 ਮਾਰਚ ਤੋਂ 20 ਅਪ੍ਰੈਲ ਤੱਕ

ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਸੰਭਾਵਿਤ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਹਨ: ਸੁਪਨਾ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਵਸਤੂ-ਚੇਤਨਾ।

ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਪਿਆਰੇ ਪਾਠਕ, ਚਾਰ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਘਰ ਦੀ। ਗਰੀਬ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੇਠਲੀਆਂ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੀ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਆਮ ਸੁਪਨੇ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਦੀ ਗਲਤ ਕਹੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਉਮੈ ਆਪਣੇ ਚੰਦਰਮਾ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਸੁਪਨਚਾਲਕ ਵਾਂਗ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਅਣੂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਅਣੂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਉਮੈ ਸੁਪਨੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਰਕ, ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਕਾਰਨ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਤਸਵੀਰਾਂ, ਅਸੰਗਤ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਅਸਪਸ਼ਟ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਆਦਿ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਹਉਮੈ ਆਪਣੇ ਚੰਦਰਮਾ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਦੂਜੀ ਅਵਸਥਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜਾਗਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹੈ।

ਹਉਮੈ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ‘ਤੇ, ਸੁਪਨੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਜਾਗਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸੂਰਜ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਰੇ ਛੁਪ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸੁਪਨੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਵੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਹੈ।

ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਾਨਵਰ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਕਾਰਾਂ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਫੈਕਟਰੀ ਵਿੱਚ, ਦਫਤਰ ਵਿੱਚ, ਖੇਤ ਵਿੱਚ, ਆਦਿ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਾਰ ਉਹ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਗਦਾ ਹੈ।

ਚਾਰ ਇੰਜੀਲ ਜਾਗਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜਾਗਣਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਹੋ; ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਫਿਰ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਗੁਪਤ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਗਲਤੀ, ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਹੈ।

ਜੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਫਿਰਦੌਸ ਹੁੰਦੀ, ਕੋਈ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਮੇਰਾ ਜਾਂ ਤੇਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਭ ਕੁਝ ਸਭ ਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਤੀਜੀ ਅਵਸਥਾ (ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।

ਚੌਥੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਤੀਜੀ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਘਰ ਦੀ ਤੀਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਚੜ੍ਹਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਚੌਥੀ ਅਵਸਥਾ, ਘਰ ਦੀ ਚੌਥੀ ਮੰਜ਼ਿਲ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਸਿਰਫ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਵਸਤੂ-ਚੇਤਨਾ, ਚੌਥੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਕੋਈ ਘਰ ਦੀ ਚੌਥੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਇੱਕ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਥਾਨਿਕ ਭਾਵਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੈ।

ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੌਰਾਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜਾਗਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੀਆਂ ਝਲਕੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਾਗਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੌਰਾਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਝਲਕੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੌਰਾਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਸਤੂ-ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਝਲਕੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਠੀਕ ਇੱਥੇ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਥੇ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ।

ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਰਾਸ਼ੀ ਚੱਕਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਹਰੇਕ ਬਾਰਾਂ ਤਾਰਾਮੰਡਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦੇ ਹਰੇਕ ਬਾਰਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਰਾਸ਼ੀ ਅਭਿਆਸ ਹਨ।

ਮੇਖ, ਸਿਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਵਰਖ, ਗਲੇ ਨੂੰ; ਮਿਥੁਨ, ਬਾਹਾਂ, ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨੂੰ; ਕਰਕ, ਥਾਈਮਸ ਗਲੈਂਡ ਨੂੰ; ਸਿੰਘ ਦਿਲ ਨੂੰ; ਕੰਨਿਆ, ਢਿੱਡ, ਅੰਤੜੀਆਂ ਨੂੰ; ਤੁਲਾ, ਗੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ; ਬ੍ਰਿਸ਼ਚਕ, ਜਣਨ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ; ਧਨੁ, ਫੀਮੋਰਲ ਨਾੜੀਆਂ ਨੂੰ; ਮਕਰ, ਗੋਡਿਆਂ ਨੂੰ; ਕੁੰਭ, ਪਿੰਡਲੀਆਂ ਨੂੰ; ਮੀਨ, ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੰਦਭਾਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸੂਖਮ-ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇਹ ਜੀਵਤ ਰਾਸ਼ੀ ਚੱਕਰ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦਾ ਹੈ। ਭਿਆਨਕ ਮਹਾਂ-ਯਤਨਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ, ਸਾਡੇ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।

ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਦੋ ਵਰਤਾਰੇ ਹਨ; ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਘੱਟ ਡਿਗਰੀ ‘ਤੇ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਘੱਟ ਡਿਗਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀ ‘ਤੇ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੂਖਮ-ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਰਾਸ਼ੀ ਚੱਕਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਬਾਰਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਚਮਕਾਉਣ ਅਤੇ ਚਮਕਾਉਣ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਸਾਰਾ ਰਾਸ਼ੀ ਚੱਕਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਰਾਸ਼ੀ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਮੇਖ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੇਲਾ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਹੋ ਕੇ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਕੁਰਸੀ ‘ਤੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਉਸਨੂੰ ਭਟਕਾ ਨਾ ਸਕੇ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਮੇਖ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਰੋਸ਼ਨੀ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਭਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੇ ਓਨਾ ਸਮਾਂ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹੋ ਫਿਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਤਰ AUM ਦਾ ਜਾਪ ਕਰੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ A ਨਾਲ ਮੂੰਹ ਪੂਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਵੇ, U ਨਾਲ ਗੋਲ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ M ਨਾਲ ਬੰਦ ਹੋਵੇ।

ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਤਰ AUM ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਪਿਆਰਾ, ਪੁੱਤਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰੀਆਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਬਹੁਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ। ਸਵਰ A ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਵਰ U ਪੁੱਤਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਵਰ M ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। AUM ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮੰਤਰ ਹੈ।

ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੂੰ ਮੇਖ ਦੇ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਤਰ ਦਾ ਚਾਰ ਵਾਰ ਜਾਪ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੂਰਬ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਸੱਜੀ ਬਾਂਹ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਸੱਤ ਵਾਰ ਅੱਗੇ, ਸੱਤ ਵਾਰ ਪਿੱਛੇ, ਸੱਤ ਵਾਰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੱਤ ਵਾਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਮੇਖ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰੇ ਅਤੇ ਪੀਨੀਅਲ ਅਤੇ ਪਿਟਿਊਟਰੀ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਜਗਾਵੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪੁਲਾੜ ਦੇ ਉੱਚ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮੇਖ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਵੇ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਵੇ, ਪਿਟਿਊਟਰੀ ਅਤੇ ਪੀਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਗੁਪਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰੇ।

ਮੇਖ ਰਾ, ਰਾਮ, ਲੇਲੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਤਰ ਰਾ, ਇਸਦਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਪ ਕਰਨ ਨਾਲ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੀਆਂ ਅੱਗਾਂ ਅਤੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਸੱਤ ਚੁੰਬਕੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਕੰਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੇਖ ਅੱਗ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਊਰਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਖਮ-ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨੁੱਖ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹਿਟਲਰ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਖ ਦਾ ਜਨਮਜਾਤ ਸੀ, ਨੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਧੱਕਣ ਦੀ ਪਾਗਲਪਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੇ ਮੇਖ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਸਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜਰਮਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ।

ਅਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਜਰਬੇ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਏ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਖ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਲੜਦੇ ਹਨ।

ਮੇਖ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਝਗੜਾਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਮੇਖ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਉੱਦਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੇਖ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਉਮੈਵਾਦੀ, ਹਿਟਲਰ ਸ਼ੈਲੀ, ਸਮਾਜ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਗੰਭੀਰ ਕਮੀ ਹੈ।

ਮੇਖ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਜੀਵਨ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੇਖ ਮਿਲਟਰੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ, ਮੇਖ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਣ, ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਾਗਲ ਹਿੰਮਤ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ।

ਮੇਖ ਦੀ ਧਾਤ ਲੋਹਾ ਹੈ, ਪੱਥਰ ਰੂਬੀ ਹੈ, ਰੰਗ ਲਾਲ ਹੈ, ਤੱਤ ਅੱਗ ਹੈ।

ਮੇਖ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤਾਂ ਲਈ ਤੁਲਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।

ਜੇ ਮੇਖ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।