ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ
ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮੂਲ ਤੋਂ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ।
ਮਿਥੁਨ
22 ਮਈ ਤੋਂ 21 ਜੂਨ
ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਮੋਹ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ: ਤੁਸੀਂ ਸੜਕ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹੋ; ਭੀੜਾਂ ਉੱਚੀ-ਉੱਚੀ ਬੋਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੇਤਾ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਝੰਡੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਲੋਕ ਪਾਗਲ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਚੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਉਹ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਭੀੜਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਇੰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਗਲੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਇੰਨੇ ਪਛਾਣੇ ਗਏ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਮੋਹਿਤ ਹੋ, ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹੋ; ਚੀਕਦੀਆਂ ਭੀੜਾਂ ਵਿੱਚ ਰਲ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਚੀਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਵੀ ਸੁੱਟਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ।
ਆਓ ਹੁਣ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਧਾਰਨ ਉਦਾਹਰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਸਕ੍ਰੀਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੈਠੇ ਹੋ, ਕਾਉਬੌਏ ਦੇ ਸੀਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਗੋਲੀਬਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੇ ਡਰਾਮੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਦਿ, ਆਦਿ।
ਫਿਲਮ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਇਸ ਨੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚ ਲਿਆ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਚੀਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਾਉਬੌਏ, ਗੋਲੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੇ ਜੋੜੇ ਨਾਲ ਪਛਾਣੇ ਗਏ ਹੋ।
ਮੋਹ ਹੁਣ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਦੂਰੋਂ ਵੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਫਿਲਮ ਦੇ ਹੀਰੋ ਦੀ ਜਿੱਤ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਸ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕਰੋੜਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਛਾਣ, ਮੋਹ ਅਤੇ ਸੁਪਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੋਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੋਹ ਅਤੇ ਸੁਪਨਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਲੋਕ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ, ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਕਾਰਾਂ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੈਦਲ ਚੱਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਸੜਕਾਂ ‘ਤੇ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਰਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਹਉਮੈ (ਮੈਂ) ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ‘ਤੇ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਬਿਤਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਜੋ ਲੋਕ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਪਰ ਹਉਮੈ, ਮੈਂ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉੱਚ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹਉਮੈ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ, ਆਪਣੀ ਦੁਨਿਆਵੀਤਾ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨਾਲ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਰਹਿਦੀ ਹੈ, ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਸੁਪਨਸਾਜ਼ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ, ਬੇਹੋਸ਼।
ਜੋ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਕੋਈ ਇਸ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੌਥੇ, ਪੰਜਵੇਂ, ਛੇਵੇਂ ਅਤੇ ਸੱਤਵੇਂ ਅਯਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਕੋਈ ਉੱਚ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਾਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਚਾਰੇ ਇੰਜੀਲਾਂ ਜਾਗਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਲੋਕ ਸਮਝਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਲੋਕ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਲੋਕ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਜੋ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਲ-ਪਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯਾਦ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਲ-ਪਲ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੀਬਰ ਕੰਮ ਹੈ।
ਭੁੱਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ, ਇੱਕ ਪਲ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਵਧੀਆ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ।
ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ, ਆਦਤਾਂ, ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ, ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਆਦਿ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਲੋੜ ਹੈ।
ਹਰ ਵਿਚਾਰ, ਹਰ ਜਜ਼ਬਾਤ, ਹਰ ਹਰਕਤ, ਹਰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵਾਲਾ ਕੰਮ, ਹਰ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ, ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇਖੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣੇ ਹੋਏ, ਮੋਹਿਤ ਹੋਏ, ਵਧੀਆ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ; ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੈਲੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਹੈਲੋ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਸੁਪਨੇ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ; ਦੋਸਤ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੋ ਜਾਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੋ, ਦੋਸਤ ਵੀ ਸੁਪਨੇ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ।
ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੌਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਦਸਤਕ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਦਸਤਕ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਸਤਕ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਹੋ।
ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਯਾਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਪਛਾਣੇ, ਮੋਹਿਤ, ਵਧੀਆ ਸੁਪਨੇ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਚਾਨਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਲੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੰਘ ਗਏ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਗੱਡੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਝ ਗਲੀਆਂ ਪਿੱਛੇ ਪੈਦਲ ਚੱਲਦੇ ਹੋ।
ਪਲ-ਪਲ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਲ-ਪਲ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਸੌਂਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪਲ-ਪਲ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਹਉਮੈ (ਮੈਂ) ਆਪਣੇ ਚੰਦਰਮਾ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਸੌਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਹਉਮੈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੁੱਤੀ ਪਈ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਚੰਦਰਮਾ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਉਮੈ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੱਤ, ਆਤਮਾ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ, ਬੁੱਧਤਾ, ਚੇਤਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉੱਚ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ‘ਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਚ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੁਚੇਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ।
ਜਾਗਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਵੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਉੱਚ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦਾ ਹੈ।
ਜਾਗਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਸੁਪਨੇ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਰਾਮ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਾਗਦੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ।
ਜਾਗਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਚਿੱਟੀ ਲੋਜ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਹਾਨ ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਚਿੱਟੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ-ਦੇਵਾ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਸੌਂਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯਾਦ ਪਲ-ਪਲ, ਸਥਾਨਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸੜਕਾਂ ‘ਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ।
ਸਥਾਨਿਕ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਸੁਣਨਾ, ਸੁੰਘਣਾ, ਸਵਾਦ, ਛੂਹਣਾ ਆਦਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਥਾਨਿਕ ਭਾਵਨਾ ਜਾਗਦੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ।
ਚੱਕਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਦੂਈ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਸਥਾਨਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਾਚਿਸ ਦੀ ਲਾਟ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯਾਦ ਪਲ-ਪਲ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਵੀ ਘੱਟ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਗਨੋਸਟਿਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਵਿਸ਼ਾ, ਵਸਤੂ, ਸਥਾਨ।
ਵਿਸ਼ਾ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈਣਾ।
ਵਸਤੂ। ਹਰ ਚੀਜ਼, ਹਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ, ਹਰ ਤੱਥ, ਹਰ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਮਾਮੂਲੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲੇ ਬਿਨਾਂ।
ਸਥਾਨ। ਉਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਨਿਰੀਖਣ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋਏ: ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਥਾਂ ਹੈ? ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕਿਉਂ ਹਾਂ?
ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਕਾਰਕ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਾਨੂੰ ਅਯਾਮੀ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਾਪਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਚੌਥੇ ਜਾਂ ਪੰਜਵੇਂ ਅਯਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੱਤ ਅਯਾਮ ਹਨ।
ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਨਿਯਮ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉੱਚ ਅਯਾਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਉੱਚਾ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਯਮ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਸਮੇਂ, ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੱਤ ਅਯਾਮਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੈ: ਮੈਂ ਕਿਸ ਅਯਾਮ ਵਿੱਚ ਹਾਂ?, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤਸਦੀਕ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਤੈਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਲੰਬਾ ਛਾਲ ਮਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਤੈਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਸੌਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਉਮੈ ਚੰਦਰਮਾ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਦਰ, ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਅਣੂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁੰਨਸਾਜ਼ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ੇ, ਵਸਤੂ, ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵੰਡ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਜਾਗਰਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਨੋਸਟਿਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਇਸ ਕਸਰਤ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ, ਇਸ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਛਾਲ, ਆਦਿ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੌਰਾਨ, ਪਲ-ਪਲ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੌਰਾਨ ਉਸੇ ਕਸਰਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ‘ਤੇ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਸੁਆਦ ਨਾਲ ਤੈਰਦੇ ਸਨ; ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ, ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਆਇਆ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੌਂ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਸਕੇ, ਉੱਚ ਅਯਾਮਾਂ ਵਿੱਚ।
ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕਸਰਤ ਜੋ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਪਲ-ਪਲ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਰਿਵਾਜ, ਮਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸੁਪਨੇ ਦੌਰਾਨ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਾਗਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮਿਥੁਨ ਇੱਕ ਹਵਾ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਗ੍ਰਹਿ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਿਥੁਨ ਫੇਫੜਿਆਂ, ਬਾਹਾਂ ਅਤੇ ਲੱਤਾਂ ‘ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਭਿਆਸ। ਮਿਥੁਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੌਰਾਨ, ਗਨੋਸਟਿਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਠ ਭਾਰ ਲੇਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਹਵਾ ਨੂੰ ਪੰਜ ਵਾਰ ਸਾਹ ਅੰਦਰ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਪੰਜ ਵਾਰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਸਾਹ ਅੰਦਰ ਲੈਂਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਲੈਰੀਨਕਸ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੋਈ ਸੀ, ਹੁਣ ਬ੍ਰੌਨਕਾਈ ਅਤੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਾਹ ਅੰਦਰ ਲੈਂਦੇ ਸਮੇਂ ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਸਾਹ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਸਮੇਂ ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਮਿਥੁਨ ਦੀ ਧਾਤ ਪਾਰਾ ਹੈ, ਪੱਥਰ ਬੇਰਿਲੋ ਓਰੋ ਹੈ, ਰੰਗ ਪੀਲਾ ਹੈ।
ਮਿਥੁਨ ਦੇ ਮੂਲ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਉਹ ਦਿਲ ਦੀ ਸਮਝਦਾਰ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮਨ ਨਾਲ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਗਤੀਸ਼ੀਲ, ਬਹੁਪੱਖੀ, ਅਸਥਿਰ, ਚਿੜਚਿੜੇ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਕਦਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮਿਥੁਨ ਦੇ ਮੂਲ ਵਾਸੀ ਆਪਣੀ ਦੁਰਲੱਭ ਦਵੈਤਵਾਦ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਦੋਹਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਰਹੱਸਮਈ ਭਰਾਵਾਂ ਕੈਸਟਰ ਅਤੇ ਪੌਲਕਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮਿਥੁਨ ਦਾ ਮੂਲ ਵਾਸੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ, ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੀ ਦੋਹਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪਲ ਵਿੱਚ ਮਿਥੁਨ ਦਾ ਮੂਲ ਵਾਸੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਈਮਾਨਦਾਰ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੋਸਤੀ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਵੀ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਪਿਆਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਸੇ ਪਿਆਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਬਦਨਾਮੀ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮਿਥੁਨ ਦੀ ਹੇਠਲੀ ਕਿਸਮ ਬਹੁਤ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ।
ਮਿਥੁਨ ਦੇ ਮੂਲ ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਰਖਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਹੈ।
ਜੁੜਵੇਂ ਕੈਸਟਰ ਅਤੇ ਪੌਲਕਸ ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਊਰਜਾ ਜੋ ਗਰਮੀ, ਰੌਸ਼ਨੀ, ਬਿਜਲੀ, ਰਸਾਇਣਕ ਬਲਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਲਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੀ ਦਿੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਐਂਟਰੌਪੀ ਜਾਂ ਗਾਇਬ ਹੋਣ ਨੂੰ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਘੱਟ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਹੱਸਮਈ ਭਰਾਵਾਂ ਕੈਸਟਰ ਅਤੇ ਪੌਲਕਸ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਉਹ ਬਦਲਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਅਤੇ ਮਰਦੇ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਬਦਲਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਅਤੇ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕੋਸਮੋਜੈਨੇਸਿਸ ਵਿੱਚ ਮਿਥੁਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਅਸਲ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਸੂਰਜ ਸੀ ਜੋ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਨੇਬੁਲਸ ਰਿੰਗ ਦੇ ਖਰਚੇ ‘ਤੇ ਸੰਘਣਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਧੁੰਦਲੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਦੁਖਦਾਈ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਜਾਂ ਠੰਢਾ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਠੋਸ ਫਿਲਮ ਨਿਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਊਰਜਾ ਦੇ ਖਿੰਡਾਉਣ ਜਾਂ ਐਂਟਰੌਪੀ ਦੀ ਰਸਾਇਣਕ ਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਮੋਟੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਠੋਸ ਅਤੇ ਤਰਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕੈਸਟਰ ਅਤੇ ਪੌਲਕਸ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਰਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਵਾਪਸੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੋਟਾ ਪਦਾਰਥ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜਵੇਂ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਹੋਵੇਗੀ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਉਸਾਰੂ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ, ਈਥਰਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਵੇਗਾ।
ਗੁਪਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੈਸਟਰ ਅਤੇ ਪੌਲਕਸ ਜੁੜਵਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਨ।
ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਣ ਵਾਲੇ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਦੋ ਜੁੜਵੇਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ।
ਆਮ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਾ ਤਾਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਨਵੀਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਤੱਤ ਭੇਜਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਬੁੱਧਤਾ।
ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧਤਾ, ਤੱਤ, ਚੰਦਰਮਾ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹਉਮੈ ਪਹਿਰਾਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਤੱਤ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਚੰਦਰਮਾ ਹਉਮੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬੋਤਲਬੰਦ ਹੈ। ਗੁੰਮ ਹੋਏ ਲੋਕ ਉਤਰਦੇ ਹਨ।
ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਚੰਦਰਮਾ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਬੋਤਲ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤੱਤ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਨਿਰੰਤਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਿਥੁਨ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮਿਥੁਨ ਬ੍ਰੌਨਕਾਈ, ਫੇਫੜਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮਾਈਕ੍ਰੋਕੋਸਮ-ਮਨੁੱਖ ਮੈਕਰੋ-ਕੋਸਮ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਧਰਤੀ ਵੀ ਸਾਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਸੂਰਜ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੰਧਕ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੰਧਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਆਕਸੀਜਨ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਾਰਬਨ ਡਾਈਆਕਸਾਈਡ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲਹਿਰ, ਬਦਲਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿਸਟੋਲ ਅਤੇ ਡਾਇਸਟੋਲ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਮਿਆਦ ਖਤਮ ਹੋਣਾ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਧੁਰ ਤੋਂ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ।