حقیقت

د ماشومتوب او ځوانۍ څخه زموږ د بدبختۍ د وجود د مصیبت سفر د ډېرو ذهني ستونزو، د کورنۍ د پټو تراژیدیو، په کور او ښوونځي کې د ستونزو سره پیل کیږي او نور.

دا څرګنده ده چې په ماشومتوب او ځوانۍ کې، پرته له ډېرو نادرو استثناوو، دا ټولې ستونزې په ریښتینې ژوره توګه موږ ته زیان نه رسوي، مګر کله چې موږ لوی شو، نو پوښتنې پیل کیږي، زه څوک یم؟ زه له کوم ځایه راغلی یم؟ ولې زه باید کړاو وګورم؟ د دې وجود هدف څه دی؟ او نور.

د ژوند په لاره کې موږ ټولو دا پوښتنې کړي دي، موږ ټولو یو وخت غوښتل دي چې د ډېرو ترخو، ناخوالو، مبارزو او کړاوونو “ولې” پلټنه وکړو، څېړنه وکړو، وپېژنو، مګر له بده مرغه موږ تل په یوې تیورۍ، یوې نظر، یوې عقیدې کې چې ګاونډي څه وویل، یو زوړ او له کاره لوېدلي کس څه ځواب راکړ او نور بند پاتې کیږو.

موږ ریښتینې معصومیت او د زړه سکون له لاسه ورکړی دی او له همدې امله موږ نشو کولی په خپل ټول شدت سره په مستقیم ډول حقیقت تجربه کړو، موږ د نورو په خبرو تکیه کوو او دا څرګنده ده چې موږ په ناسمه لاره روان یو.

سرمایه داره ټولنه په بشپړه توګه ملحدین غندي، هغه څوک چې په خدای باور نه لري.

مارکسیستي-لینینستي ټولنه هغه کسان غندي چې په خدای باور لري، مګر په اصل کې دا دواړه یو شان دي، د نظرونو مسله، د خلکو خواهشات، د ذهن وړاندوینې. نه باور، نه بې باوري او نه شک، د حقیقت تجربه کولو معنی لري.

ذهن کولی شي د باور کولو، شک کولو، نظر څرګندولو، اټکلونو کولو څخه خوند واخلي، مګر دا د حقیقت تجربه کول ندي.

موږ کولی شو په لمر باور کولو یا نه باور کولو او حتی په هغه شک کولو څخه هم خوند واخلو، مګر ستوری پاچا به د هر هغه څه ته رڼا او ژوند ورکولو ته دوام ورکړي چې موجود دي پرته له دې چې زموږ نظرونه د هغه لپاره لږ اهمیت ولري.

د ړوند باور، بې باورۍ او شک تر شا، د دروغجن اخلاقو ډېر اړخونه او د دروغجن درناوي ډېرې غلطې مفکورې پټې دي چې تر سیوري لاندې یې ځان پیاوړی کوي.

سرمایه داره ټولنه او کمونیستي ټولنه هر یو په خپله طریقه او د خپلو خواهشاتو، تعصباتو او تیوریو سره سم، خپل ځانګړی اخلاق لري. هغه څه چې د سرمایه دارۍ په بلاک کې اخلاق دي د کمونیسټي بلاک دننه غیراخلاقي دي او برعکس.

اخلاق د رواجونو، ځای او وخت پورې اړه لري. هغه څه چې په یوه هیواد کې اخلاق دي په بل هیواد کې غیراخلاقي دي او هغه څه چې په یوه زمانه کې اخلاق وو په بله زمانه کې غیراخلاقي دي. اخلاق هیڅ اړین ارزښت نلري، په ژوره توګه یې تحلیل کول په سلو کې سل احمقانه دي.

اساسي زده کړه اخلاق نه ښیي، اساسي زده کړه انقلابي اخلاق ښیي او دا هغه څه دي چې نوي نسلونه ورته اړتیا لري.

د پیړیو له وحشتناکې شپې څخه، په ټولو وختونو کې، تل داسې سړي وو چې د حقیقت لټون لپاره یې له نړۍ څخه ځان لرې کړ.

دا بې معنی ده چې د حقیقت لټون لپاره له نړۍ څخه ځان لرې کړو ځکه چې دا دلته او اوس په نړۍ او انسان کې دننه دی.

حقیقت هغه څه دي چې اوس مهال نامعلوم دي او نه د نړۍ څخه په جلا کېدو او نه له خپلو ملګرو څخه په لاس اخیستو سره موږ کولی شو هغه کشف کړو.

دا بې معنی ده چې ووایو هر حقیقت نیم حقیقت دی او هر حقیقت نیمه تېروتنه ده.

حقیقت بنسټیز دی او شته دی او یا نشته دی، هیڅکله نیمایي نشي کیدی، هیڅکله نیمه تېروتنه نشي کیدی.

دا بې معنی ده چې ووایو: حقیقت د وخت دی او هغه څه چې په یوه وخت کې وو په بل وخت کې نشته.

حقیقت د وخت سره هیڅ تړاو نلري. حقیقت بې وخته دی. ځان وخت دی او له همدې امله حقیقت نشي پېژندلی.

د دودیزو، لنډمهاله، نسبي حقایقو انګیرل بې معنی دي. خلک مفکورې او نظرونه د هغه څه سره ګډوډوي چې حقیقت دی.

حقیقت د نظرونو یا تش په نامه دودیزو حقایقو سره هیڅ تړاو نلري، ځکه چې دا یوازې د ذهن بې ارزښته وړاندوینې دي.

حقیقت هغه څه دي چې اوس مهال نامعلوم دي او یوازې د رواني ځان په نشتوالي کې تجربه کیدی شي.

حقیقت د مغالطو، مفکورو، نظرونو مسله نده. حقیقت یوازې د مستقیم تجربې له لارې پېژندل کېدی شي.

ذهن یوازې نظر څرګندولی شي او نظرونه د حقیقت سره هیڅ تړاو نلري.

ذهن هیڅکله حقیقت تصور نشي کولی.

ښوونکي، د ښوونځیو، کالجونو، پوهنتونونو ښوونکي باید حقیقت تجربه کړي او خپلو شاګردانو ته لاره وښیي.

حقیقت د مستقیم تجربې مسله ده، نه د تیوریو، نظرونو یا مفکورو مسله.

موږ کولی شو او باید مطالعه وکړو مګر دا اړینه ده چې په خپله او مستقیم ډول تجربه کړو چې په هره تیوري، مفهوم، نظر او داسې نورو کې څه حقیقت شته.

موږ باید مطالعه وکړو، تحلیل وکړو، پلټنه وکړو، مګر موږ په عاجله او بې ځنډه توګه اړتیا لرو چې هغه حقیقت تجربه کړو چې په هر هغه څه کې شتون لري چې موږ یې مطالعه کوو.

د حقیقت تجربه کول ناممکن دي پداسې حال کې چې ذهن مضطرب وي، په تشنج کې وي، د متضادو نظرونو لخوا ځورول کیږي.

د حقیقت تجربه کول یوازې هغه وخت ممکن دي کله چې ذهن ارام وي، کله چې ذهن چوپ وي.

د ښوونځیو، کالجونو او پوهنتونونو ښوونکي باید زده کونکو ته د ژورې داخلي مراقبې لاره وښیي.

د ژورې داخلي مراقبې لاره موږ د ذهن خاموشۍ او چوپتیا ته رسوي.

کله چې ذهن ارام وي، له فکرونو، خواهشاتو، نظرونو او داسې نورو څخه خالي وي، کله چې ذهن چوپ وي نو حقیقت موږ ته راځي.