منځپانګې ته ولاړ شئ

مفهوم او واقعیت

څوک یا څه تضمین کولی شي چې مفهوم او واقعیت په بشپړه توګه یو شان وي؟

مفهوم یو شی دی او واقعیت بل شی دی او زموږ د خپلو مفاهیمو د اندازې ډیرولو تمایل شتون لري.

د مفهوم سره مساوي واقعیت تقریبا یو ناشونې خبره ده، په هرصورت، هغه ذهن چې د خپل مفهوم له امله هیپناټیز شوی وي، تل ګومان کوي چې دا او واقعیت یو شان دي.

هر رواني پروسه چې د یوې کره منطق له لارې په سمه توګه جوړه شوې وي، د بلې مختلفې پروسې په وړاندې دریږي چې په ورته یا لوړه منطق سره په کلکه جوړه شوې وي، نو بیا څه؟

دوه ذهنونه چې په کلکو فکري جوړښتونو کې په کلکه سره روزل شوي وي، په خپل منځ کې بحث کوي، مناظره کوي، د کوم ځانګړي واقعیت په اړه هر یو د خپل مفهوم په دقت او د بل د مفهوم په غلطۍ باور لري، مګر د دوی څخه کوم یو سم دی؟ څوک کولی شي په صادقانه توګه په یوه یا بل حالت کې ضامن شي؟ په کوم کې مفهوم او واقعیت یو شان دي؟

بې له شکه هره سر یو نړۍ ده او په ټولو او هر یو کې زموږ د پاپ او دیکتاتوري ډوګماتیزم یو ډول شتون لري چې غواړي موږ ته د مفهوم او واقعیت په بشپړ مساوات باور وکړي.

دلیل څومره هم قوي وي، هیڅ شی نشي کولی د مفاهیمو او واقعیت بشپړ مساوات تضمین کړي.

هغه څوک چې د هر ډول فکري لوژستیکي کړنلارې په دننه کې ځانونه بند کړي، تل غواړي د پدیدو واقعیت د پراخو مفاهیمو سره سمون ولري او دا د معقول فریب پایله ده.

نوي ته خلاصول د کلاسیک ستونزمن اسانتیا ده؛ له بده مرغه خلک غواړي په هر طبیعي پدیده کې خپل تعصبات، مفاهیم، مخکیني مفاهیم، نظرونه او تیورۍ ومومي، وګوري؛ هیڅوک نه پوهیږي چې څنګه اخیستونکي وي، نوي په پاک او ناڅاپي ذهن سره وګوري.

دا به ښه وي چې پدیده پوه ته خبرې وکړي؛ له بده مرغه د دې زمانې پوهان د پدیدو لیدل نه پوهیږي، دوی یوازې غواړي په دوی کې د خپلو ټولو مخکینیو مفاهیمو تایید وګوري.

که څه هم د باور وړ نه ښکاري، عصري ساینس پوهان د طبیعي پدیدو په اړه هیڅ نه پوهیږي.

کله چې موږ د طبیعت په پدیدو کې یوازې خپل مفاهیم وینو، یقینا موږ پدیده نه بلکې مفاهیم وینو.

په هرصورت، احمق ساینس پوهان د خپل زړه راښکونکي عقل له امله فریب شوي، په احمقانه توګه په دې باور دي چې د دوی هر مفهوم د یوې ځانګړې پدیدې سره په بشپړه توګه برابر دی، کله چې واقعیت توپیر لري.

موږ دا نه ردوو چې زموږ څرګندونې به د هر هغه چا لخوا رد شي چې د یوې ځانګړې لوژستیکي کړنلارې لخوا ځان بند کړی وي؛ بې له شکه د عقل پاپ او ډوګماتيک حالت په هیڅ ډول دا نه مني چې یو ځانګړی مفهوم چې په سمه توګه جوړ شوی وي، د واقعیت سره په سمه توګه سمون نه لري.

ژر تر ژره چې ذهن د حواسو له لارې یوه ځانګړې پدیده وګوري، سمدلاسه په دې باندې د یو ځانګړي ساینسي اصطلاح سره د نښه کولو لپاره بیړه کوي چې بې له شکه یوازې د خپلې ناپوهۍ د پټولو لپاره د پیچ ​​په توګه کار کوي.

ذهن په ریښتیا سره د نوي لپاره اخیستونکي کیدل نه پوهیږي، مګر دا پوهیږي چې پیچلې اصطلاحات ایجاد کړي چې د کومو سره یې په ځان فریبونکي ډول هغه څه تایید کړي چې په یقین سره یې نه پوهیږي.

دا ځل په سقراطي معنی خبرې کوو، موږ به ووایو چې ذهن نه یوازې ناپوه دی، بلکې دا هم نه پوهیږي چې ناپوه دی.

عصري ذهن په زړه پورې سطحي دی، دا د خپلو ناپوهۍ پټولو لپاره د ستونزمن اصطلاحاتو په ایجادولو کې تخصص لري.

د ساینس دوه ډوله شتون لري: لومړی یوازې د ذهني تیوریو هغه سطل دی چې هلته ډیر دي. دوهم د لوی روښان فکرونو خالص ساینس دی، د وجود هدفمند ساینس.

بې له شکه دا به ممکنه نه وي چې د کاسمیک ساینس په امفیتیټر کې ننوځو، که موږ مخکې په ځان کې مړه نه شو.

موږ اړتیا لرو چې هغه ټول ناغوښتل شوي عناصر له مینځه یوسو چې موږ په خپل دننه کې لیږدوو، او کوم چې په ټولیز ډول د روانشناسۍ ځان جوړوي.

تر هغه وخته چې د وجود عالي شعور د ځان، زما د خپلو مفاهیمو او ذهني تیوریو تر مینځ بند پاتې وي، د طبیعي پدیدو سخت واقعیت په مستقیم ډول پخپله پوهیدل په بشپړه توګه ناشوني دي.

د طبیعت د لابراتوار کیلي د مرګ د فرښتې په ښي لاس کې ده.

موږ د زیږون د پدیدې څخه ډیر لږ زده کولی شو، مګر د مرګ څخه موږ هر څه زده کولی شو.

د خالص ساینس نه سرغړونکي معبد د تور قبر په پای کې موقعیت لري. که تخم ونه مري نو بوټی نه زیږیږي. یوازې د مرګ سره نوی راځي.

کله چې انا مړه شي، شعور راویښ شي ترڅو د طبیعت د ټولو پدیدو واقعیت وګوري لکه څنګه چې دوی پخپله او د ځان لپاره دي.

شعور هغه څه پیژني چې په مستقیم ډول د ځان لپاره تجربه کوي، د بدن، احساساتو او ذهن څخه هاخوا د ژوند سخت واقعیت.