د شعور جدلیات

په باطني کار کې چې زموږ په دننه کې د ناغوښتل شوو عناصرو له مینځه وړلو پورې تړاو لري، کله ناکله خفګان، ستړیا او بې حوصله توب راڅرګندیږي.

بې له شکه، موږ تل اړتیا لرو چې اصلي پیل ټکي ته بیرته لاړ شو او د رواني کار بنسټونه بیا وارزوو، که چیرې موږ واقعیا یو بنسټیز بدلون غواړو.

د باطني کار سره مینه کول اړین دي کله چې تاسو واقعیا یو بشپړ داخلي بدلون غواړئ.

تر هغه چې موږ د بدلون لپاره رواني کار سره مینه نه لرو، د اصولو بیا ارزونه د ناممکن څخه ډیره ده.

دا به بې معنی وي چې فرض کړو چې موږ د کار سره علاقه لرو، که موږ واقعیا د دوی سره مینه نه وي کړې.

دا پدې مانا ده چې مینه اړینه ده کله چې موږ په مکرر ډول د رواني کار بنسټونو بیا ارزولو هڅه کوو.

تر هرڅه دمخه دا اړینه ده چې پوه شو چې شعور څه شی دی، ځکه چې ډیری خلک هیڅکله د دې په اړه هیڅ پوهیدلو سره علاقه نلري.

هر عام سړی به هیڅکله دا ونه مني چې یو سوک وهونکی په حلقه کې د غورځیدو سره شعور له لاسه ورکوي.

روښانه ده چې کله بېچاره سوک وهونکی بیرته خپل هوش ته راځي، هغه بیا شعور ترلاسه کوي.

په ترتیب سره هرڅوک پوهیږي چې د شخصیت او شعور ترمینځ روښانه توپیر شتون لري.

کله چې موږ نړۍ ته راځو موږ په ژوند کې درې سلنه شعور او اوه نوي سلنه نیمه شعور، تر شعور لاندې او بې شعور ترمنځ ویشل شوي لرو.

د شعور درې سلنه ویښ کیدی شي څومره چې موږ په ځانونو کار وکړو.

د ځانګړو فزیکي یا میخانیکي کړنالرې له لارې د شعور زیاتول ممکن ندي.

بې له شکه، شعور یوازې د شعوري کار او رضاکارانه کړاوونو په اساس بیدار کیدی شي.

زموږ په دننه کې د انرژۍ ډیری ډولونه شتون لري، موږ باید پوه شو: لومړی.- میخانیکي انرژي. دوهم.- حیاتي انرژي. دریم.- رواني انرژي. څلورم.- ذهني انرژي. پنځم.- د ارادې انرژي. شپږم.- د شعور انرژي. اووم.- د خالص روح انرژي. مهمه نده چې موږ څومره سخت میخانیکي انرژي ضرب کړو، موږ به هیڅکله د شعور په راویښولو کې بریالي نشو.

هرڅومره چې موږ په خپل بدن کې حیاتي ځواکونه زیات کړو، موږ به هیڅکله د شعور په راویښولو کې بریالي نشو.

ډیری رواني پروسې زموږ په دننه کې ترسره کیږي، پرته له دې چې شعور د هیڅ لپاره مداخله وکړي.

که څه هم د ذهن ډسپلین څومره لوی وي، ذهني انرژي به هیڅکله د شعور مختلف کاري فعالیتونه راویښ نه کړي.

د ارادې ځواک، که څه هم تر لامحدود پورې ضرب شي، د شعور په راویښولو کې بریالی نه کیږي.

د انرژۍ دا ټول ډولونه په مختلفو کچو او ابعادو کې تنظیم شوي چې د شعور سره هیڅ تړاو نلري.

شعور یوازې د شعوري کار او مستقیمو هڅو له لارې راویښ کیدی شي.

د شعور لږ سلنه چې انسانیت یې لري، د زیاتیدو پرځای، معمولا په ژوند کې بې ګټې ضایع کیږي.

دا څرګنده ده چې د خپل ژوند له ټولو پیښو سره په پیژندلو سره موږ په بې ګټې توګه د شعور انرژي ضایع کوو.

موږ باید ژوند د فلم په توګه وګورو پرته له دې چې هیڅ کامیډي، ډرامه یا تراژیدي سره وپیژنو، پدې توګه به موږ د شعور انرژي خوندي کړو.

شعور پخپله د خورا لوړ وایبریشن فریکونسۍ سره د انرژۍ ډول دی.

تاسو باید شعور د حافظې سره مغشوش نه کړئ، ځکه چې دوی یو له بل څخه دومره توپیر لري لکه د موټر څراغونه د سړک سره چې موږ پرې ځو.

ډیری کړنې زموږ په دننه کې ترسره کیږي، پرته له دې چې د هغه څه برخه واخلي چې شعور بلل کیږي.

زموږ په بدن کې ډیری سمونونه او بیا سمونونه واقع کیږي، پرته له دې چې شعور په دوی کې برخه واخلي.

زموږ د بدن موټور مرکز کولی شي یو موټر وچلوي یا هغه ګوتې لارښوونه وکړي چې د پیانو په کیبورډ کې د شعور لږترلږه برخه اخیستنې پرته غږوي.

شعور هغه رڼا ده چې بې شعوره یې نه ویني.

ړوند هم د لمر فزیکي رڼا نه ویني، مګر دا پخپله شتون لري.

موږ اړتیا لرو چې خلاص شو ترڅو د شعور رڼا زما د ځان، د ځان د ډارونکي تیاره کې ننوځي.

اوس به موږ د جان د خبرو معنی ښه پوه شو، کله چې هغه په انجیل کې وايي: “رڼا تیاره ته راغله، مګر تیاره پرې پوه نه شوه”.

مګر دا به ناشونې وي چې د شعور رڼا زما د ځان تیاره ته ننوځي، که چیرې موږ مخکې له مخکې د رواني ځان څارنې حیرانونکې احساس نه وي کارولی.

موږ اړتیا لرو چې رڼا ته لاره هواره کړو ترڅو د ارواپوهنې د ځان تیاره ژورو ته روښانه شي.

یو څوک به هیڅکله ځان ونه څاري که چیرې هغه د بدلون سره علاقه ونه لري، دا ډول علاقه یوازې هغه وخت ممکنه ده کله چې یو څوک واقعیا د باطني تعلیماتو سره مینه ولري.

اوس به زموږ لوستونکي پوه شي چې ولې موږ سپارښتنه کوو چې په ځان باندې د کار اړوند لارښوونې په مکرر ډول بیا وارزوو.

بیدار شعور، موږ ته اجازه راکوي چې واقعیت په مستقیم ډول تجربه کړو.

له بده مرغه، فکري حیوان چې په غلطۍ سره انسان بلل کیږي، د منطقي ډیلیکټیک فارمول کولو ځواک لخوا جذب شوی، د شعور ډیلیکټیک هیر کړی دی.

بې له شکه، د منطقي مفاهیمو د جوړولو ځواک په اصل کې خورا ضعیف دی.

له مقالې څخه موږ کولی شو ضد مقالې ته لاړ شو او د بحث له لارې ترکیب ته ورسیږو، مګر دا وروستی پخپله یو فکري مفهوم دی چې په هیڅ ډول نشي کولی له واقعیت سره سمون ولري.

د شعور ډیلیکټیک خورا مستقیم دی، دا موږ ته اجازه راکوي چې د هرې پدیدې واقعیت پخپله تجربه کړو.

طبیعي پدیدې په هیڅ ډول د ذهن لخوا جوړ شوي مفاهیمو سره دقیقا سمون نه خوري.

ژوند له یوې شیبې څخه تر بلې شیبې پورې تیریږي او کله چې موږ د تحلیل لپاره ونیسو، موږ یې وژنو.

کله چې موږ هڅه کوو چې د یوې ځانګړې طبیعي پدیدې په کتلو سره مفاهیم راوباسو، په حقیقت کې موږ د پدیدې واقعیت لیدل بندوو او موږ یوازې په هغې کې د تیوریو او زړو مفاهیمو انعکاس ګورو چې په هیڅ ډول د لیدل شوي حقیقت سره هیڅ تړاو نلري.

فکري فریب زړه راښکونکی دی او موږ په زوره غواړو چې د طبیعت ټولې پدیدې زموږ د منطقي ډیلیکټیک سره سمون ولري.

د شعور ډیلیکټیک په ژوندانه تجربو ولاړ دی او نه یوازې په موضوعي عقلانیت باندې.

د طبیعت ټول قوانین زموږ په دننه کې شتون لري او که موږ یې زموږ په دننه کې ونه موندلو، موږ به یې هیڅکله له خپل ځان څخه بهر ونه مومو.

انسان په کائنات کې شامل دی او کائنات په انسان کې شامل دی.

هغه څه چې ریښتیا دي هغه څه دي چې یو څوک په خپل دننه کې تجربه کوي، یوازې شعور کولی شي واقعیت تجربه کړي.

د شعور ژبه سمبولیک، نږدې، ژوره معنی لري او یوازې ویښ خلک کولی شي پوه شي.

هرڅوک چې د شعور راویښول غواړي باید له خپل دننه څخه ټول ناغوښتل شوي عناصر له مینځه یوسي چې انا، ځان، زما ځان جوړوي، په کوم کې چې جوهر بوتل شوی دی.