بنسټیز بدلون

تر هغه وخته پورې چې یو سړی په دې غلطۍ کې وي چې ځان یو، بې ساری او نه وېشل کېدونکی وګڼي، ښکاره ده چې بنسټیز بدلون به له ناشونې څخه ډېر وي. دا حقیقت چې باطني کار په ځان باندې د سختې کتنې سره پیل کېږي، موږ ته د رواني عواملو، نفسونو یا ناغوښتل شویو عناصرو یوه څوګونې ښيي چې له خپل ځان څخه د بې ريښې کولو او له منځه وړلو لپاره اړین دي.

بې له شکه، د ناپېژاندو غلطیو له منځه وړل په هیڅ ډول ممکن نه دي؛ اړینه ده چې لومړی هغه څه وڅارو چې غواړو له خپل روان څخه یې جلا کړو. دا ډول کار بهرنی نه، بلکې داخلي دی او هغه کسان چې فکر کوي د ښاري ادابو یا بهرني او سطحي اخلاقي سیسټم کوم لارښود دوی بریا ته رسولی شي، په حقیقت کې به په بشپړه توګه غلط وي.

دا مشخص او وروستی حقیقت چې داخلي کار په ځان باندې د بشپړې کتنې په تمرکز سره پیل کېږي، د دې د ښودلو لپاره کافي دلیل دی چې دا زموږ له هر یوه څخه خورا ځانګړې شخصي هڅې ته اړتیا لري. په ښکاره او بې پردې توګه، موږ په ټینګار سره لاندې څرګندونې کوو: هیڅ انسان نشي کولی دا کار زموږ لپاره ترسره کړي.

زموږ په روان کې د ټولو هغو ذهني عواملو له مستقیمې کتنې پرته چې موږ یې له ځانه سره لرو، هیڅ بدلون ممکن نه دی. د غلطیو څوګونې منل، د هغوی د مطالعې او مستقیمې کتنې اړتیا له پامه غورځول، په حقیقت کې د ځان څخه ډډه کول، تېښته کول او ځان غولول دي.

یوازې په ځان باندې د قضاوت کوونکې کتنې له سختې هڅې سره، له هر ډول تېښتې پرته، موږ کولی شو په حقیقت کې دا ثابته کړو چې موږ “یو” نه، بلکې “ډېر” یو. د نفس د جمع منل او د سختې کتنې له لارې د هغه څرګندول دوه مختلف اړخونه دي.

یو څوک کولی شي د ډېرو نفسونو عقیده ومني پرته له دې چې هیڅکله یې ثابته کړې وي؛ دا وروستۍ یوازې د ځان په دقت سره څارلو سره ممکنه ده. د داخلي کتنې له کار څخه ډډه کول، د تېښتې لارې لټول، د انحطاط بې اشتباه نښه ده. تر هغه وخته پورې چې یو سړی دا تصور ولري چې هغه تل یو او هماغه شخص دی، نشي بدلېدلی او څرګنده ده چې د دې کار موخه په حقیقت کې زموږ په داخلي ژوند کې تدریجي بدلون ترلاسه کول دي.

بنسټیز بدلون یوه روښانه امکان دی چې معمولا له لاسه ورکول کېږي کله چې په ځان کار ونه شي. د بنسټیز بدلون لومړنۍ نقطه پټه پاتې کېږي تر هغه وخته پورې چې سړی ځان یو ګڼي. هغه کسان چې د ډېرو نفسونو عقیده ردوي، په واضح ډول ښيي چې دوی هیڅکله په ځان باندې جدي کتنه نه ده کړې.

په ځان باندې سخته کتنه پرته له هر ډول تېښتې څخه موږ ته اجازه راکوي چې د ځان لپاره دا خام واقعیت تایید کړو چې موږ “یو” نه، بلکې “ډېر” یو. د ذهني نظرونو په نړۍ کې، مختلفې نیمه باطني یا نیمه پټې تیورۍ تل د ځان څخه د تېښتې لپاره د کوڅې په توګه کار کوي… بې له شکه، دا تصور چې یو څوک تل یو او هماغه شخص دی، د ځان څارنې لپاره د خنډ په توګه کار کوي…

یو څوک کولی شي ووایي: “زه پوهېږم چې زه یو نه، بلکې ډېر یم، ګنوسس ما ته دا ښودلې ده.” دا ډول څرګندونه، که څه هم خورا صادقانه وي، پرته له دې چې د عقیدې په دې اړخ کې بشپړه تجربه موجوده وي، په ښکاره ډول به یوه سطحي او بهرنۍ خبره وي. ثبوت، تجربه او پوهه بنسټیز دي؛ یوازې په دې توګه دا ممکنه ده چې د بنسټیز بدلون لپاره په شعوري توګه کار وشي.

څرګندول یو شی دی او پوهېدل بل شی دی. کله چې یو څوک وایي: “زه پوهېږم چې زه یو نه، بلکې ډېر یم”، که د هغه پوهه ریښتینې وي او د مبهمو خبرو بې بنسټه خبرې نه وي، دا د ډېرو نفسونو د عقیدې بشپړه تایید په ګوته کوي، اشاره کوي او تور لګوي. پوهه او پوهاوی مختلف دي. لومړی یې له ذهن څخه دی او دویم یې له زړه څخه.

د ډېرو نفسونو د عقیدې ساده پوهه هیڅ ګټه نه لري؛ له بده مرغه، په دې وختونو کې چې موږ ژوند کوو، پوهه له پوهاوي څخه ډېره مخکې تللې ده، ځکه چې بېچاره ذهني حیوان چې په غلطۍ سره د انسان په نوم یادېږي، یوازې د پوهې اړخ ته وده ورکړې او په خواشینۍ سره یې د وجود اړخ هېر کړی دی. د ډېرو نفسونو د عقیدې پېژندل او پوهېدل د هر ریښتیني بنسټیز بدلون لپاره بنسټیز دي.

کله چې یو سړی په ځان باندې له دې زاویې په دقت سره کتنه پیل کړي چې هغه یو نه، بلکې ډېر دی، په ښکاره ډول یې په خپل داخلي طبیعت باندې جدي کار پیل کړی دی.