ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
සත්‍යයේ අත්දැකීම
ඩෙල්ෆස් දේව මන්දිරයේ ශුද්ධ එළිපත්ත මත, ජීවමාන ගල්වලින් කැටයම් කරන ලද හයිරාටික් සෙල්ලිපියක් තිබී ඇති අතර එහි මෙසේ සඳහන් වේ: “නොසේ ටේ ඉප්සම්”. ඔබ ගැන දැනගන්න එවිට ඔබ විශ්වය සහ දෙවියන් ගැන දැනගන්නවා ඇත.
භාවනාවේ අතික්‍රමික විද්‍යාව සඳහා මූලික පදනම වන්නේ පැරණි HIEROPHANTES GRECOS හි මෙම පූජනීය ආදර්ශ පාඨයයි.
අපි සත්‍ය වශයෙන්ම සහ ඉතා අවංකව නිවැරදි භාවනාව සඳහා පදනම ස්ථාපිත කිරීමට කැමති නම්, සෑම මට්ටමකම මනස තේරුම් ගැනීම අවශ්‍ය වේ.
භාවනාවේ නිවැරදි පදනම ස්ථාපිත කිරීම යනු ඇත්ත වශයෙන්ම, අභිලාෂය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, බිය, වෛරය, මානසික බලය සඳහා ඇති තණ්හාව, ප්‍රතිඵල සඳහා ඇති ආශාව යනාදියෙන් නිදහස් වීමයි.
භාවනාවේ මූලික පදනම ස්ථාපිත කිරීමෙන් පසු මනස නිශ්චල වන අතර ගැඹුරු හා විශිෂ්ට නිශ්ශබ්දතාවයකින් පිරි තිබෙන බව සියල්ලන්ටම පැහැදිලිය.
දැඩි තාර්කික දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල, අප ගැන නොදැන සත්‍යය අත්විඳීමට උත්සාහ කිරීම විකාරයකි.
සෑම ගැටලුවක්ම මනසෙහි මතුවන විට, සෑම ආශාවක්ම, සෑම මතකයක්ම, සෑම මානසික දෝෂයක්ම යනාදී වශයෙන් මනසේ සියලුම ක්ෂේත්‍රවල ඒකාබද්ධව තේරුම් ගැනීම අත්‍යවශ්‍ය වේ.
භාවනාවේ යෙදෙන කාලය තුළදී, අපගේ මනසෙහි තිරය මත, අපව හඳුනාගන්නා සියලුම මානසික දෝෂයන්, අපගේ සියලු ප්‍රීතිය සහ දුක, ගණන් කළ නොහැකි මතකයන්, බාහිර ලෝකයෙන් සහ අභ්‍යන්තර ලෝකයෙන් එන බහුවිධ ආවේගයන්, සෑම ආකාරයකම ආශාවන්, සෑම ආකාරයකම ආශාවන්, පැරණි අමනාපකම්, වෛරයන් යනාදිය ගමන් කරන බව සියල්ලන්ටම පැහැදිලිය.
භාවනාවේ මූලික ගල තම මනසෙහි පිහිටුවීමට සැබවින්ම කැමති ඕනෑම අයෙක්, අපගේ අවබෝධයේ මෙම ධනාත්මක හා negative ණාත්මක අගයන් කෙරෙහි පූර්ණ අවධානය යොමු කළ යුතු අතර මනසේ හුදු බුද්ධිමය මට්ටමින් පමණක් නොව, මනසේ සියලුම යටි සිත, අධෝසිත සහ අවිඥාණික ක්ෂේත්‍රවල ද ඒවා ඒකාබද්ධව තේරුම් ගත යුතුය. මනසට බොහෝ මට්ටම් ඇති බව අප කිසි විටෙකත් අමතක නොකළ යුතුයි.
මෙම සියලු අගයන් පිළිබඳ ගැඹුරු අධ්‍යයනය යනු ඇත්ත වශයෙන්ම ස්වයං දැනුමයි.
මනසේ තිරය මත ඇති සෑම චිත්‍රපටයකටම ආරම්භයක් සහ අවසානයක් ඇත. හැඩතල, ආශාවන්, තෘෂ්ණාවන්, අභිලාෂයන්, මතකයන් ආදිය පෙරහැර අවසන් වූ විට, මනස නිශ්චල වන අතර ගැඹුරු නිශ්ශබ්දතාවයකින් පිරි තිබෙන අතර සියලු ආකාරයේ සිතුවිලි වලින් තොර වේ.
නූතන මනෝවිද්‍යා සිසුන්ට ප්‍රබෝධමත් හිස්බව අත්විඳීමට අවශ්‍යයි. අපගේම මනස තුළට හිස්බව පුපුරා යාමෙන් පරිවර්තනය වන අංගයක් අත්විඳීමට, දැනීමට, ජීවත්වීමට ඉඩ සලසයි, එම අංගය සත්‍යයකි.
නිශ්චල මනසක් සහ ප්‍රචණ්ඩ ලෙස නිශ්චල කරන ලද මනසක් අතර වෙනස හඳුනා ගන්න.
නිශ්ශබ්ද මනසක් සහ බලහත්කාරයෙන් නිශ්ශබ්ද කරන ලද මනසක් අතර වෙනස හඳුනා ගන්න.
ඕනෑම තාර්කික අඩු කිරීමක ආලෝකයෙන්, මනස ප්‍රචණ්ඩ ලෙස නිශ්චල කළ විට, පතුලේ සහ අනෙකුත් මට්ටම්වල එය නිශ්චල නොවන අතර නිදහස් වීමට අරගල කරන බව අප තේරුම් ගත යුතුය.
විශ්ලේෂණාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් අප තේරුම් ගත යුත්තේ මනස බලහත්කාරයෙන් නිශ්ශබ්ද කළ විට, පතුලේ එය නිශ්ශබ්ද නොවන අතර, කෑගසමින් දරුණු ලෙස බලාපොරොත්තු සුන් වන බවයි.
මනසේ සැබෑ ස්වභාවික හා ස්වයංසිද්ධ නිශ්චලතාව සහ නිශ්ශබ්දතාවය, අපගේම පැවැත්මේ ඉතා සමීප චිත්‍රපටය බුද්ධියේ අපූරු තිරය මත අවසන් වූ විට, කරුණාවක් ලෙස, සතුටක් ලෙස අප වෙත පැමිණේ.
මනස ස්වභාවිකව හා ස්වයංසිද්ධව නිශ්චල වූ විට පමණක්, මනස රසවත් නිශ්ශබ්දතාවයකින් යුක්ත වූ විට පමණක්, ප්‍රබෝධමත් හිස්බව පුපුරා යයි.
හිස්බව පැහැදිලි කිරීමට පහසු නැත. එය නිර්වචනය කිරීමට හෝ විස්තර කිරීමට නොහැකිය, අප ඒ ගැන නිකුත් කරන ඕනෑම සංකල්පයක් ප්‍රධාන කරුණෙහි අසමත් විය හැකිය.
හිස්බව වචන වලින් විස්තර කිරීමට හෝ ප්‍රකාශ කිරීමට නොහැකිය. මෙයට හේතුව වන්නේ මූලික වශයෙන් පවතින දේවල්, සිතුවිලි සහ හැඟීම් නම් කිරීම සඳහා මානව භාෂාව නිර්මාණය කර තිබීමයි; එය නොපවතින සංසිද්ධි, දේවල් සහ හැඟීම් පැහැදිලිව හා නිශ්චිතව ප්‍රකාශ කිරීමට සුදුසු නොවේ.
පැවැත්මේ ආකාරයන්ගෙන් සීමා වූ භාෂාවක සීමාවන් තුළ හිස්බව සාකච්ඡා කිරීමට උත්සාහ කිරීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෝඩ හා නිරපේක්ෂව වැරදි සහගතය.
«හිස්බව යනු නොපැවතීමයි, පැවැත්ම යනු හිස්බව නොවේ”.
“හැඩය හිස්බවට වඩා වෙනස් නොවේ, හිස්බව හැඩයට වඩා වෙනස් නොවේ”.
“හැඩය හිස්බව වන අතර හිස්බව හැඩයයි, දේවල් පවතින්නේ හිස්බව නිසාය”.
“හිස්බව සහ පැවැත්ම එකිනෙකට අනුපූරක වන අතර එකිනෙකට විරුද්ධ නොවේ”. හිස්බව සහ පැවැත්ම එකිනෙකට ඇතුළත් වන අතර එකිනෙකා වැළඳ ගනී.
“සාමාන්‍ය සංවේදීතාවයක් ඇති ජීවීන් වස්තුවක් දකින විට, ඔවුන් දකින්නේ එහි පවතින පැත්ත පමණි, ඔවුන් එහි හිස් පැත්ත දකින්නේ නැත”.
“සෑම බුද්ධිමත් සත්වයෙකුටම ඕනෑම දෙයක පවතින සහ හිස් පැත්ත එකවර දැකිය හැකිය.
“හිස්බව යනු සරලවම, ජීවීන්ගේ අස්ථායී සහ පෞද්ගලික නොවන ස්වභාවය සහ නිරපේක්ෂ වෙන්වීමේ සහ නිදහසේ තත්වය දැක්වෙන පදයකි”.
පාසල්, විද්‍යාල සහ විශ්ව විද්‍යාලවල ගුරුවරුන් අපගේ විප්ලවීය මනෝවිද්‍යාව ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කර පසුව සත්‍යය අත්විඳීමට මඟ පෙන්වන මාර්ගය ඔවුන්ගේ සිසුන්ට ඉගැන්විය යුතුය.
සිතීම අවසන් වූ විට පමණක් සත්‍යය අත්දැකීමට හැකි වේ.
හිස්බව පුපුරා යාමෙන් අපට පිරිසිදු යථාර්ථයේ පැහැදිලි ආලෝකය අත්විඳීමට ඉඩ සලසයි.
කිසිදු ලක්ෂණයක් හා වර්ණයක් නොමැති, ස්වභාවයෙන්ම හිස්, සැබවින්ම හිස්බවෙහි පවතින එම වර්තමාන දැනුම සත්‍ය යථාර්ථයයි, විශ්වීය යහපත්කමයි.
නොපවතින හිස්බවක් ලෙස නොසැලකිය යුතු ඔබේ බුද්ධිය, නමුත් බාධාවකින් තොරව බුද්ධියම, දීප්තිමත්, විශ්වීය හා ප්‍රීතිමත් විඥානය, විශ්වීය වශයෙන් ප්‍රඥාවන්ත බුදුන් වේ.
ඔබේම හිස් විඥානය සහ දීප්තිමත් හා ප්‍රීතිමත් බුද්ධිය වෙන් කළ නොහැකි ය. ඔවුන්ගේ එකමුතුව ධර්ම-කය; පරිපූර්ණ බුද්ධත්වයේ තත්වයයි.
ඔබේම දීප්තිමත්, හිස් සහ මහා තේජස ශරීරයෙන් වෙන් කළ නොහැකි විඥානයට උපතක් හෝ මරණයක් නැත, එය වෙනස් කළ නොහැකි ආලෝක අමිතර බුදුන් වේ.
මේ දැනුම ප්‍රමාණවත්. ඔබේම බුද්ධියේ හිස්බව බුද්ධත්වයේ තත්වය ලෙස හඳුනාගෙන ඔබේම විඥානය ලෙස සැලකීම බුදුන්ගේ දිව්‍ය ආත්මයේ දිගටම සිටීමයි.
භාවනාවේදී අවධානය වෙනතකට යොමු නොකර ඔබේ බුද්ධිය තබා ගන්න, ඔබ භාවනාවේ යෙදී සිටින බව අමතක කරන්න, ඔබ භාවනා කරන බව නොසිතන්න, මන්ද ඔබ භාවනා කරන බව සිතන විට, මේ සිතුවිල්ල භාවනාවට බාධා කිරීමට ප්‍රමාණවත් වේ. සත්‍යය අත්විඳීමට ඔබේ මනස හිස් විය යුතුය.