අන්තර්ගතයට යන්න

ඒකාබද්ධතාවය

මනෝවිද්‍යාවේ ඇති ලොකුම අපේක්ෂාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ සම්පූර්ණ ඒකාබද්ධතාවයකට පැමිණීමයි.

ස්වයං යනු තනි එකක් නම්, මනෝවිද්‍යාත්මක ඒකාබද්ධතාවයේ ගැටලුව ඉතා පහසුවෙන් විසඳිය හැකි වුවත්, ලෝකයේ අවාසනාවකට මෙන් ස්වයං එක් එක් පුද්ගලයා තුළ බහුත්ව ආකාරයෙන් පවතී.

බහුත්ව ස්වයං යනු අපගේ සියලු අභ්‍යන්තර පරස්පරතාවලට මූලික හේතුවයි.

අපගේ සියලු අභ්‍යන්තර පරස්පරතාවන් සමඟ මනෝවිද්‍යාත්මකව අප සිටින ආකාරයටම පූර්ණ ශරීර දර්පණයකින් අපට දැකගත හැකි නම්, අපට තවමත් සැබෑ පෞද්ගලිකත්වයක් නොමැති බවට වේදනාකාරී නිගමනයකට එළඹිය හැකිය.

මිනිස් සිරුර යනු විප්ලවීය මනෝවිද්‍යාව මගින් ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කරනු ලබන බහුත්ව ස්වයං මගින් පාලනය වන අපූරු යන්ත්‍රයකි.

මා පුවත්පත කියවීමට යමි බුද්ධිමය ස්වයං පවසයි; මට සාදයකට සහභාගී වීමට අවශ්‍යයි චිත්තවේගීය ස්වයං මොරදෙයි; සාදයට අපායක් වේවා චලනයේ ස්වයං මුමුණයි, මම ඇවිදින්න යමි, මට ඇවිදින්න අවශ්‍ය නෑ ආරක්ෂක සහජයේ ස්වයං කෑගසයි, මට බඩගිනියි මම කන්න යමි, ආදිය.

ඊගෝව සෑදෙන කුඩා ස්වයංවලින් එකිනෙකාට අණ කිරීමට, ස්වාමියා වීමට, අධිපතියා වීමට අවශ්‍යය.

විප්ලවීය මනෝවිද්‍යාවේ ආලෝකයෙන් අපට තේරුම් ගත හැක්කේ ස්වයං යනු හමුදාවක් බවත්, ශරීරය යන්ත්‍රයක් බවත්ය.

කුඩා ස්වයං එකිනෙකා සමඟ රණ්ඩු වෙති, ආධිපත්‍යය සඳහා සටන් කරති, සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රධානියා වීමට, ස්වාමියා වීමට, අධිපතියා වීමට අවශ්‍යය.

මිනිසා ලෙස වැරදියට හඳුන්වනු ලබන දුප්පත් බුද්ධිමය සත්වයා ජීවත් වන මනෝවිද්‍යාත්මක විසංයෝජනයේ කනගාටුදායක තත්වය මෙය පැහැදිලි කරයි.

මනෝවිද්‍යාවේ විසංයෝජනය යන වචනයේ තේරුම කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීම අවශ්‍යය. විසංයෝජනය යනු බිඳී යාම, විසිරී යාම, ඉරී යාම, පරස්පර වීම ආදියයි.

මනෝවිද්‍යාත්මක විසංයෝජනයට ප්‍රධාන හේතුව ඊර්ෂ්‍යාව වන අතර එය සමහර විට අතිශයින් සියුම් හා රසවත් ආකාරවලින් ප්‍රකාශ වේ.

ඊර්ෂ්‍යාව බහුවිධ වන අතර එය සාධාරණීකරණය කිරීමට හේතු දහස් ගණනක් ඇත. ඊර්ෂ්‍යාව යනු සමස්ත සමාජ යාන්ත්‍රණයේ රහස් උල්පතයි. මෝඩයන් ඊර්ෂ්‍යාව සාධාරණීකරණය කිරීමට කැමතියි.

පොහොසතා පොහොසතාට ඊර්ෂ්‍යා කරන අතර තවත් පොහොසත් වීමට අවශ්‍යය. දුප්පතුන් ධනවතුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරන අතර ඔවුන්ටද ධනවත් වීමට අවශ්‍යය. ලියන තැනැත්තා ලියන තැනැත්තාට ඊර්ෂ්‍යා කරන අතර හොඳින් ලිවීමට අවශ්‍යය. බොහෝ පළපුරුද්දක් ඇති තැනැත්තාට වැඩි පළපුරුද්දක් ඇති තැනැත්තාට ඊර්ෂ්‍යා කරන අතර ඔහුට වඩා වැඩි පළපුරුද්දක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍යය.

මිනිසුන් පාන්, ඇඳුම් සහ නවාතැන් වලින් සෑහීමකට පත් නොවේ. අසල්වැසියාගේ මෝටර් රථය, අසල්වැසියාගේ නිවස, අසල්වැසියාගේ ඇඳුම්, මිතුරාගේ හෝ සතුරාගේ බොහෝ මුදල් ආදිය සඳහා ඇති ඊර්ෂ්‍යාවේ රහස් උල්පත වැඩිදියුණු කිරීමට, දේවල් සහ තවත් දේවල් ලබා ගැනීමට ඇති ආශාවන් ඇති කරයි, ඇඳුම් පැළඳුම්, ගුණධර්ම, අන් අයට වඩා අඩු නොවීම සඳහා යනාදිය.

මේ සියල්ලේම ඛේදජනකම දෙය නම් අත්දැකීම්, ගුණධර්ම, දේවල්, මුදල් යනාදිය සමුච්චය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය බහුත්ව ස්වයං ශක්තිමත් කරන අතර පසුව අප තුළම අභ්‍යන්තර පරස්පරතා, භයානක ඉරිතැලීම්, අපගේ අභ්‍යන්තර කටයුතුවල කුරිරු සටන් යනාදිය තීව්‍ර වීමයි.

ඒ සියල්ල වේදනාවකි. මේ කිසිවකට දුක්ඛිත හදවතට සැබෑ සතුටක් ගෙන දිය නොහැකිය. ඒ සියල්ල අපගේ මනෝභාවයේ කුරිරුකම වැඩි කිරීමට, වේදනාව වැඩි කිරීමට, සෑම විටම සහ ගැඹුරු අතෘප්තියට හේතු වේ.

බහුත්ව ස්වයං සෑම විටම නරකම අපරාධ පවා සාධාරණීකරණය කිරීම් සොයා ගන්නා අතර, ඊර්ෂ්‍යා කිරීම, අත්පත් කර ගැනීම, සමුච්චය කිරීම, අන් අයගේ ශ්‍රමයේ වියදමින් වුවද, පරිණාමය, ප්‍රගතිය, දියුණුව ලෙස හැඳින්වේ.

මිනිසුන්ගේ සිහිය නිද්‍රාශීලී වන අතර ඔවුන් ඊර්ෂ්‍යා කරන, කුරිරු, ලෝභ, ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙන බව ඔවුන්ට වැටහෙන්නේ නැත, යම් හේතුවක් නිසා ඔවුන්ට මේ සියල්ල වැටහුණහොත්, ඔවුන් තමන්ව සාධාරණීකරණය කරයි, හෙළා දකියි, මග හැරීම් සොයයි, නමුත් තේරුම් නොගනී.

මිනිස් සිත ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙන සත්‍ය කරුණ නිසා ඊර්ෂ්‍යාව සොයා ගැනීම අපහසුය. මනසෙහි ව්‍යුහය ඊර්ෂ්‍යාව සහ අත්පත් කර ගැනීම මත පදනම් වේ.

ඊර්ෂ්‍යාව පාසල් බංකුවලින් ආරම්භ වේ. අපගේ සමකාලීනයන්ගේ හොඳම බුද්ධිය, හොඳම ලකුණු, හොඳම ඇඳුම්, හොඳම ඇඳුම්, හොඳම සපත්තු, හොඳම බයිසිකලය, ලස්සන අයිස් සපත්තු, ලස්සන බෝලය ආදියට අපි ඊර්ෂ්‍යා කරමු.

ශිෂ්‍යයන්ගේ පෞරුෂය ගොඩනැගීමට කැඳවනු ලබන ගුරුවරුන් සහ ගුරුවරියන් ඊර්ෂ්‍යාවේ අනන්ත ක්‍රියාවලීන් මොනවාදැයි තේරුම් ගත යුතු අතර ඔවුන්ගේ සිසුන්ගේ මනෝභාවය තුළ අවබෝධය සඳහා සුදුසු පදනම ස්ථාපිත කළ යුතුය.

ස්වභාවයෙන්ම ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙන මනස සෑම විටම සිතන්නේ වැඩි යමක් ගැනයි. “මට වඩා හොඳින් පැහැදිලි කළ හැකිය, මට වැඩි දැනුමක් ඇත, මම වඩා බුද්ධිමත් වෙමි, මට වැඩි ගුණධර්ම, වැඩි ශුද්ධත්වයක්, වැඩි පරිපූර්ණත්වයක්, වැඩි පරිණාමයක් ඇත” යනාදිය.

මනසෙහි සියලුම ක්‍රියාකාරීත්වය පදනම් වී ඇත්තේ වැඩි මතය. වැඩි යනු ඊර්ෂ්‍යාවේ රහස් උල්පතයි.

වැඩි යනු මනසෙහි සංසන්දනාත්මක ක්‍රියාවලියයි. සියලුම සංසන්දනාත්මක ක්‍රියාවලීන් පිළිකුල් සහගතය. උදාහරණයක්: මම ඔබට වඩා බුද්ධිමත් වෙමි. එවැනි අයෙක් ඔබට වඩා ගුණවත්ය. එවැනි අයෙක් ඔබට වඩා හොඳ, ප්‍රඥාවන්ත, කරුණාවන්ත, ලස්සන යනාදියයි.

වැඩි කාලයක් නිර්මාණය කරයි. බහුත්ව ස්වයං අසල්වැසියාට වඩා හොඳ වීමට, තමා ඉතා දක්ෂ බවත් හැකි බවත් පවුලට ඔප්පු කිරීමට, ජීවිතයේ යම් තැනකට පැමිණීමට, තම සතුරන්ට හෝ තමා ඊර්ෂ්‍යා කරන අයට තමා වඩා බුද්ධිමත්, බලවත්, ශක්තිමත් බව ඔප්පු කිරීමට කාලය අවශ්‍යය.

සංසන්දනාත්මක චින්තනය පදනම් වී ඇත්තේ ඊර්ෂ්‍යාව මත වන අතර එමඟින් අතෘප්තිය, නොසන්සුන්තාවය, තිත්තකම ඇති වේ.

අවාසනාවකට මෙන් මිනිසුන් එක් විරුද්ධ දෙයකින් තවත් විරුද්ධ දෙයකට, එක් අන්තයක සිට තවත් අන්තයකට යති, ඔවුන්ට මැදින් ගමන් කිරීමට දන්නේ නැත. බොහෝ අය අතෘප්තියට, ඊර්ෂ්‍යාවට, කෑදරකමට, ඊර්ෂ්‍යාවට එරෙහිව සටන් කරති, නමුත් අතෘප්තියට එරෙහි සටන කිසි විටෙකත් හදවතේ සැබෑ සතුට ගෙන එන්නේ නැත.

නිහඬ හදවතක සැබෑ සතුට මිලදී ගැනීමට හෝ විකිණීමට නොහැකි බවත්, අතෘප්තියට හේතු වන කරුණු (ඊර්ෂ්‍යාව, කෑදරකම යනාදිය) අප විසින් හොඳින් තේරුම් ගත් විට පමණක් එය සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වභාවිකව හා ස්වයංසිද්ධව අප තුළ උපදින බවත් තේරුම් ගැනීම හදිසි වේ.

සැබෑ තෘප්තිය ලබා ගැනීමේ අරමුණින් මුදල්, විශිෂ්ට සමාජ තත්වයක්, ගුණධර්ම, සියලු ආකාරයේ තෘප්තිය යනාදිය ලබා ගැනීමට කැමති අය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි, මන්ද ඒ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ ඊර්ෂ්‍යාව මත වන අතර ඊර්ෂ්‍යාවේ මාවත කිසි විටෙකත් අපව නිහඬ හා තෘප්තිමත් හදවතේ වරායට ගෙන යා නොහැකිය.

බහුත්ව ස්වයං තුළ සිරවී සිටින මනස ඊර්ෂ්‍යාව ගුණධර්මයක් බවට පත් කරන අතර රසවත් නම් තැබීමට පවා ඉඩ සලසයි. ප්‍රගතිය, අධ්‍යාත්මික පරිණාමය, දියුණුව සඳහා ආශාව, ගෞරවය සඳහා සටන් කිරීම යනාදිය.

මේ සියල්ල නිසා විසංයෝජනය, අභ්‍යන්තර පරස්පරතා, රහස් සටන්, විසඳීමට අපහසු ගැටලු ආදිය ඇති වේ.

වචනයේ සම්පූර්ණ අර්ථයෙන්ම සැබවින්ම අඛණ්ඩතාවයෙන් යුත් කෙනෙකු ජීවිතයේ සොයා ගැනීම දුෂ්කරය.

අප තුළ බහුත්ව ස්වයං පවතින තාක් කල් සම්පූර්ණ ඒකාබද්ධතාවයක් ලබා ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකිය.

සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම මූලික සාධක තුනක් පවතින බව තේරුම් ගැනීම හදිසි වේ, පළමුව: පෞරුෂය. දෙවනුව: බහුත්ව ස්වයං. තුන්වනුව: මානසික ද්‍රව්‍ය, එනම් පුද්ගලයාගේ සාරයම.

බහුත්ව ස්වයං ඊර්ෂ්‍යාව, ඊර්ෂ්‍යාව, කෑදරකම යනාදියේ පරමාණු බෝම්බ පිපිරීම්වලදී මානසික ද්‍රව්‍ය බොළඳ ලෙස නාස්ති කරයි. අපගේ අභ්‍යන්තරයේ සවිඥානකත්වයේ ස්ථිර කේන්ද්‍රයක් ස්ථාපිත කිරීම සඳහා මානසික ද්‍රව්‍ය තුළ රැස් කිරීමේ අරමුණින් බහුත්ව ස්වයං විසුරුවා හැරීම අවශ්‍යය.

සවිඥානකත්වයේ ස්ථිර කේන්ද්‍රයක් නොමැති අයට අඛණ්ඩව සිටිය නොහැකිය.

සවිඥානකත්වයේ ස්ථිර කේන්ද්‍රය පමණක් අපට සැබෑ පෞද්ගලිකත්වයක් ලබා දෙයි.

සවිඥානකත්වයේ ස්ථිර කේන්ද්‍රය පමණක් අපව අඛණ්ඩ කරයි.