ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
සවිඥානකත්වය
බොහෝ අය සවිඥානකත්වය බුද්ධිය හෝ ඥානය සමඟ පටලවා ගන්නා අතර ඉතා බුද්ධිමත් හෝ ඥානාන්විත පුද්ගලයෙකුට ඉතා සවිඥානක යන නාමය ලබා දෙයි.
මිනිසා තුළ ඇති සවිඥානකත්වය සියලු සැකයන්ගෙන් තොරව හා අපව රවටා ගැනීමේ බියකින් තොරව, මානසික ක්‍රියාකාරකම් වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීන වූ ඉතා සුවිශේෂී ආකාරයේ අභ්‍යන්තර දැනුම ග්‍රහණය කර ගැනීමක් බව අපි අවධාරණය කරමු.
සවිඥානකත්වයේ හැකියාව අපට අප ගැනම දැන ගැනීමට ඉඩ සලසයි.
සවිඥානකත්වය අපට කුමක්ද, කොහේද, අප දන්නා දේ, අප නොදන්නා දේ පිළිබඳ සම්පූර්ණ දැනුමක් ලබා දෙයි.
විප්ලවවාදී මනෝවිද්‍යාව උගන්වන්නේ තමා ගැන දැන ගැනීමට හැකි වන්නේ තමාට පමණක් බවයි.
යම් මොහොතක අපි සවිඥානකද නැද්ද යන්න දැනගත හැක්කේ අපට පමණි.
තම සවිඥානකත්වය ගැන සහ එය යම් මොහොතක පවතින්නේද නැද්ද යන්න දැනගත හැක්කේ තමාට පමණි.
මිනිසාට පමණක් වෙන කාටවත් නෙමෙයි, එක් මොහොතකට, මොහොතකට පෙර තමා සවිඥානකව සිටියේ නැති බවත්, ඔහුගේ සවිඥානකත්වය ඉතා නින්දිතව තිබූ බවත්, පසුව ඔහු එම අත්දැකීම අමතක කර දමයි. නැතහොත් එය ප්‍රබල අත්දැකීමක මතකයක් ලෙස රඳවා ගනු ඇත.
සත්ව බුද්ධිමතාගේ සවිඥානකත්වය අඛණ්ඩව, ස්ථිරව පවතින දෙයක් නොවන බව දැන ගැනීම හදිසි වේ.
සාමාන්‍යයෙන් බුද්ධිමත් සත්වයා මිනිසා ලෙස හඳුන්වනු ලබන ඔහුගේ සවිඥානකත්වය ගැඹුරින් නින්දේ පවතී.
සවිඥානකත්වය අවදි වන අවස්ථා දුර්ලභය, ඉතා දුර්ලභය; බුද්ධිමත් සත්වයා වැඩ කරයි, කාර් පදවයි, විවාහ වෙයි, මිය යයි, යනාදිය සම්පූර්ණයෙන්ම නින්දිතව, සුවිශේෂී අවස්ථාවලදී පමණක් අවදි වේ:
මිනිස් ජීවිතය සිහිනයක් බඳුය, නමුත් ඔහු අවදියෙන් සිටින බව විශ්වාස කරන අතර ඔහු සිහින දකින බව හෝ ඔහුගේ සවිඥානකත්වය නින්දේ පවතින බව කිසි විටෙකත් පිළිගන්නේ නැත.
යමෙක් අවදි වුවහොත්, ඔහු තමා ගැනම ලැජ්ජා වනු ඇත, ඔහුගේ විකට රූපය සහ හාස්‍යජනක බව වහාම තේරුම් ගනී.
මෙම ජීවිතය භයානක ලෙස හාස්‍යජනක, භයානක ලෙස ඛේදජනක සහ කලාතුරකින් උත්කෘෂ්ට වේ.
මල්ලවපොර ක්‍රීඩකයෙකු හදිසියේම සටන මැද අවදි වුවහොත්, ඔහු සියලු ගෞරවනීය ප්‍රේක්ෂකයින් දෙස ලැජ්ජාවෙන් බලා නිදිමත සහ සිහිසුන් සමූහයා මවිත කරමින් භයානක දර්ශනයෙන් පලා යයි.
මිනිසාට තම සවිඥානකත්වය නින්දිතව පවතින බව පිළිගත හැකි වූ විට, ඔහු අවදි වීමට පටන් ගෙන ඇති බව ඔබට සහතික විය හැකිය.
සවිඥානකත්වය ප්‍රතික්ෂේප කරන සහ එවැනි යෙදුමක නිෂ්ඵල භාවය පවා ප්‍රකාශ කරන පැරණි මනෝවිද්‍යාවේ ප්‍රතික්‍රියාශීලී පාසල් ගැඹුරුම නින්දේ තත්වය පෙන්නුම් කරයි. එම පාසල්වල අනුගාමිකයෝ ප්‍රායෝගිකව උපවිඥානයක් සහ සිහිසුන් තත්වයක ගැඹුරින් නිදා ගනිති.
සවිඥානකත්වය මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාකාරකම් සමඟ පටලවා ගන්නා අය; සිතුවිලි, හැඟීම්, මෝටර් ආවේග සහ සංවේදනයන්, ඇත්ත වශයෙන්ම සිහිසුන්ව, ගැඹුරින් නිදා ගනී.
සවිඥානකත්වය පවතින බව පිළිගන්නා නමුත් විවිධ මට්ටමේ දැනුවත්භාවයන් ප්‍රතික්ෂේප කරන අය දැනුවත් අත්දැකීම් නොමැතිකම සහ සවිඥානකත්වය පිළිබඳ සිහිනයක් පෙන්වයි.
මොහොතකට අවදි වූ ඕනෑම අයෙකු තමා තුළම නිරීක්ෂණය කළ හැකි විවිධ මට්ටමේ සවිඥානකත්වයක් ඇති බව තමාගේම අත්දැකීම්වලින් හොඳින් දනී.
පළමු කාලය. අපි කොපමණ කාලයක් සවිඥානකව සිටියාද?
දෙවන සංඛ්‍යාතය. අපි කොපමණ වාර ගණනක් සවිඥානකත්වය අවදි කර ඇත්ද?
තුන්වෙනි. විස්තාරණය සහ විනිවිද යාම. ඔහු කුමක් ගැන සවිඥානක වේද?
විප්ලවවාදී මනෝවිද්‍යාව සහ පැරණි PHILOKALIA පවසන්නේ ඉතා විශේෂ ආකාරයේ විශාල අධි-ප්‍රයත්නයන් තුළින් සවිඥානකත්වය අවදි කර එය අඛණ්ඩව පාලනය කළ හැකි බවයි.
මූලික අධ්‍යාපනයේ අරමුණ වන්නේ සවිඥානකත්වය අවදි කිරීමයි. පාසැලෙන්, විද්‍යාලයෙන් සහ විශ්ව විද්‍යාලයෙන් වසර දහයක් හෝ පහළොවක් අධ්‍යාපනය ලැබීමෙන් පලක් නැත, අප පන්ති කාමරවලින් පිටවන විට නින්දිත ස්වයංක්‍රීයකරුවන් නම්.
යම් උත්සාහයක් තුළින් බුද්ධිමත් සත්වයාට තත්පර කිහිපයක් පමණක් තමා ගැනම සවිඥානක විය හැකි බව පැවසීම අතිශයෝක්තියක් නොවේ.
ඩයෝජිනීස්ගේ ලාම්පුවෙන් අපට සෙවීමට සිදුවන දුර්ලභ අවස්ථා අද වන විට මෙහි ඇති බව පැහැදිලිය, එම දුර්ලභ අවස්ථා සැබෑ මිනිසුන්, බුදුන්, ජේසුස්, හර්මීස්, ක්වෙට්සල්කෝට්ල් යනාදිය විසින් නියෝජනය කරනු ලැබේ.
ආගම් ආරම්භකයින් අඛණ්ඩ සවිඥානකත්වයක් හිමි වූ අතර ශ්‍රේෂ්ඨ ඥානවන්තයන් විය.
සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන් තමන් ගැනම සවිඥානක නැත. අඛණ්ඩව සවිඥානකව සිටින බවට ඇති මායාව මතකය සහ සියලු චින්තන ක්‍රියාවලීන්ගෙන් උපත ලබයි.
තම මුළු ජීවිතයම මතක තබා ගැනීමට ආවර්ජනයක් කරන මිනිසෙකුට සැබවින්ම මතක තබා ගත හැකිය, ඔහු කී වතාවක් විවාහ වූවාද, ඔහුට දරුවන් කී දෙනෙක් සිටියාද, ඔහුගේ දෙමාපියන් කවුද, ඔහුගේ ගුරුවරුන් කවුද, යනාදිය, නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ සවිඥානකත්වය අවදි කිරීම නොව මෙය හුදෙක් සිහිසුන් ක්‍රියා මතක තබා ගැනීම පමණි, එපමණයි.
පෙර පරිච්ඡේදවල අප දැනටමත් පවසා ඇති දේ නැවත කිරීමට අවශ්‍ය වේ. සවිඥානකත්වයේ අවස්ථා හතරක් ඇත. මේවා: නින්ද, අවදිව සිටීම, ස්වයං දැනුවත්භාවය සහ වෛෂයික සවිඥානකත්වයයි.
අවාසනාවන්ත බුද්ධිමත් සත්වයා වැරදි ලෙස මිනිසා ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ එම අවස්ථා දෙකක පමණක් ජීවත් වේ. ඔහුගේ ජීවිතයේ කොටසක් නින්දේ ගෙවී යන අතර අනෙක් කොටස වැරදි ලෙස අවදිව සිටීම ලෙස හඳුන්වන අතර එයද සිහිනයකි.
නිදාගෙන සිහින දකින මිනිසා අවදිව සිටීමේ තත්වයට නැවත පැමිණීම නිසා අවදි වන බව විශ්වාස කරයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අවදිව සිටින මෙම තත්වයේදී ඔහු සිහින දැකීම දිගටම කරගෙන යයි.
මෙය හිරු උදාව හා සමාන ය, තාරකා හිරු එළිය නිසා සැඟවී ඇත, නමුත් භෞතික ඇස් ඒවා නොදකින නමුත් ඒවා දිගටම පවතී.
සාමාන්‍ය එදිනෙදා ජීවිතයේදී මිනිසා ස්වයං දැනුවත්භාවය ගැන කිසිවක් දන්නේ නැති අතර වෛෂයික සවිඥානකත්වය ගැන ඊටත් වඩා අඩුවෙන් දනී.
කෙසේ වෙතත් මිනිසුන් ආඩම්බර වන අතර සෑම කෙනෙකුම ස්වයං දැනුවත් බව විශ්වාස කරයි; බුද්ධිමත් සත්වයා තමා ගැනම සවිඥානක බව තරයේ විශ්වාස කරන අතර ඔහු නිදා සිටින බවත් තමා ගැනම සිහිසුන්ව ජීවත් වන බවත් පැවසුවහොත් ඔහු කිසිම ආකාරයකින් පිළිගන්නේ නැත.
බුද්ධිමත් සත්වයා අවදි වන සුවිශේෂී අවස්ථා තිබේ, නමුත් එම අවස්ථා ඉතා දුර්ලභ ය, ඒවා අතිශය භයානක මොහොතක, දැඩි හැඟීමක් තුළ, යම් නව තත්වයකදී, යම් අනපේක්ෂිත නව තත්වයකදී යනාදිය නියෝජනය කළ හැකිය.
අවාසනාවකට මෙන්, දුප්පත් බුද්ධිමත් සත්වයාට සවිඥානකත්වයේ එම ක්ෂණික තත්වයන් කෙරෙහි කිසිදු පාලනයක් නොමැති වීම සැබවින්ම අවාසනාවකි, ඔහුට ඒවා මතකයට නැංවිය නොහැක, ඔහුට ඒවා අඛණ්ඩව කළ නොහැක.
කෙසේ වෙතත් මූලික අධ්‍යාපනය පවසන්නේ මිනිසාට සවිඥානකත්වය පාලනය කර ස්වයං දැනුවත්භාවය ලබා ගත හැකි බවයි.
විප්ලවවාදී මනෝවිද්‍යාවට සවිඥානකත්වය අවදි කිරීමට ක්‍රම සහ විද්‍යාත්මක ක්‍රියා පටිපාටි ඇත.
අපට සවිඥානකත්වය අවදි කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අප ගමන් කරන මාර්ගයේ අපට හමුවන සියලු බාධක පරීක්ෂා කිරීමෙන්, අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසුව ඉවත් කිරීමෙන් ආරම්භ කළ යුතුය, මෙම පොතේ පාසල් බංකුවල සිටම සවිඥානකත්වය අවදි කිරීමට යන මාර්ගය අපි උගන්වා ඇත්තෙමු.