අන්තර්ගතයට යන්න

මාතෘත්වය

මිනිස් ජීවිතය ආරම්භ වන්නේ සරල සෛලයක ස්වරූපයෙන් වන අතර එය ස්වභාවිකවම ජීවත්වන සෛලවල අතිශය වේගවත් කාලයට යටත් වේ.

පිළිසිඳ ගැනීම, ගැබ් ගැනීම, උපත, ඕනෑම සත්වයෙකුගේ ජීවිතය ආරම්භ වන්නේ එම අපූරු හා විශිෂ්ට ත්‍රිත්වයෙන් ය.

අපගේ පැවැත්මේ මුල්ම අවස්ථාවන් අතිශයින් කුඩා දෙයක ජීවත් විය යුතු බව දැන ගැනීම සැබවින්ම පුදුම සහගතය, අප සෑම කෙනෙකුම සරල අන්වීක්ෂීය සෛලයක් බවට පත්ව ඇත.

අපි නොවැදගත් සෛලයක ස්වරූපයෙන් පැවැත්ම ආරම්භ කරන අතර මතකයන්ගෙන් පිරුණු මහලු වයසේදී ජීවිතය අවසන් කරමු.

“මම” යනු මතකයයි. බොහෝ වැඩිහිටියන් වර්තමානයේ ජීවත් වන්නේ දුරස්ථවවත් නොවේ, බොහෝ මහලු අය ජීවත් වන්නේ අතීතය සිහිපත් කරමිනි. සෑම මහල්ලෙක්ම හුදු හඬක් හා සෙවනැල්ලක් පමණි. සෑම වැඩිහිටියෙක්ම අතීතයේ අවතාරයකි, එකතු වූ මතකයන් වන අතර මෙය අපගේ පරම්පරාවේ ජානවල දිගටම පවතී.

මිනිස් පිළිසිඳ ගැනීම අතිශය වේගවත් කාලවලදී ආරම්භ වන නමුත් ජීවිතයේ විවිධ ක්‍රියාවලීන් හරහා එය වඩ වඩාත් මන්දගාමී වේ.

කාලයාගේ සාපේක්ෂතාවය මතක තබා ගැනීම බොහෝ පාඨකයන්ට සුදුසුය. ගිම්හාන සන්ධ්‍යාවක පැය කිහිපයක් පමණක් ජීවත් වන නොවැදගත් කෘමියෙක්, ඔහු කිසිසේත් ජීවත් නොවූවාක් මෙන් පෙනේ, නමුත් මිනිසෙකු වසර අසූවක ජීවත් වන සෑම දෙයක්ම ඔහු සැබවින්ම ජීවත් වේ, සිදුවන්නේ ඔහු ඉක්මනින් ජීවත් වීමයි, මිනිසෙක් වසර අසූවක ග්‍රහලෝකයක් මිලියන ගණනක් වසර ගණනාවක් ජීවත් වන සෑම දෙයක්ම ජීවත් වේ.

ශුක්‍රාණු බීජය ඩිම්බය සමඟ එකතු වූ විට ගැබ් ගැනීම ආරම්භ වේ. මිනිස් ජීවිතය ආරම්භ වන සෛලයේ වර්ණදේහ හතළිස් අටක් අඩංගු වේ.

වර්ණදේහ ජාන වලට බෙදී ඇත, අවසාන ඒවායින් සියයක් හෝ ඊට වැඩි ගණනක් නිසැකවම වර්ණදේහයක් වේ.

ජාන අධ්‍යයනය කිරීමට ඉතා අපහසු වන්නේ ඒ සෑම එකක්ම සිතාගත නොහැකි වේගයකින් කම්පනය වන අණු කිහිපයකින් සමන්විත වන බැවිනි.

ජානවල අපූරු ලෝකය ත්‍රිමාන ලෝකය සහ සිව්වන මාන ලෝකය අතර අතරමැදි කලාපයකි.

ජානවල උරුමයේ පරමාණු දක්නට ලැබේ. අපේ මුතුන් මිත්තන්ගේ මානසික “මමත්වය” පොහොර ගැන්වූ බිත්තරය පොඟවා ගැනීමට පැමිණේ.

විද්‍යුත් තාක්‍ෂණික හා පරමාණුක විද්‍යා යුගයේ, තම අවසන් හුස්ම හෙළූ මුතුන් මිත්තෙකු විසින් ඉතිරි කරන ලද විද්‍යුත් චුම්බක සලකුණක් පැවත එන අයෙකු විසින් පොහොර ගැන්වූ බිත්තරයේ ජාන හා වර්ණදේහවල සටහන් වී ඇතැයි පැවසීම කිසිසේත්ම අතිශයෝක්තියක් නොවේ.

ජීවන මාවත සෑදී ඇත්තේ මරණයේ අශ්වයාගේ කුරවල සලකුණු වලිනි.

පැවැත්මේ ගමන් මග තුළ, විවිධ ආකාරයේ ශක්තීන් මිනිස් සිරුර හරහා ගලා යයි; සෑම ආකාරයේ ශක්තියකටම තමන්ගේම ක්‍රියාකාරී පද්ධතියක් ඇත, සෑම ආකාරයේ ශක්තියක්ම එහි කාලයට හා වේලාවට ප්‍රකාශ වේ.

පිළිසිඳ ගෙන මාස දෙකකට පසු අපට ආහාර ජීර්ණ ක්‍රියාවලියක් ඇති අතර පිළිසිඳ ගෙන මාස හතරකට පසු මෝටර් බලය ක්‍රියාත්මක වන අතර එය ශ්වසන හා මාංශ පේශි පද්ධති සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ.

සියලු දේවල උපත හා මරණය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක දර්ශනය පුදුම සහගතය.

මිනිස් සත්වයාගේ උපත සහ අභ්‍යවකාශයේ ලෝකවල උපත අතර සමීප සමානතාවයක් ඇති බව බොහෝ ප්‍රඥාවන්තයන් ප්‍රකාශ කරති.

මාස නවයකට පසු දරුවා ඉපදෙන අතර දසවන මාසයේදී වර්ධනය ආරම්භ වන්නේ එහි සියලුම අපූරු පරිවෘත්තීය ක්‍රියාවලීන් සහ සම්බන්ධක පටකවල සමමිතික හා පරිපූර්ණ වර්ධනයෙනි.

අලුත උපන් බිළිඳුන්ගේ ඉදිරිපස ෆොන්ටනෙල් වයස අවුරුදු දෙකේදී හෝ තුනේදී වැසී ගිය විට, එයින් අදහස් වන්නේ මොළ-සුෂුම්නා පද්ධතිය පරිපූර්ණ ලෙස අවසන් වී ඇති බවයි.

සොබාදහමට පරිකල්පනයක් ඇති බවත්, මෙම පරිකල්පනය සියල්ලටම, මේ දක්වා ඇති සියල්ලටම, තිබෙන සියල්ලටම ජීවමාන ස්වරූපයක් ලබා දෙන බවත් බොහෝ විද්‍යාඥයන් පවසා ඇත.

බොහෝ අය පරිකල්පනයට සිනාසෙන අතර සමහරු එය “ගෙදර පිස්සු” ලෙස හඳුන්වති.

පරිකල්පනය යන වචනය වටා බොහෝ ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති අතර පරිකල්පනය මනඃකල්පිතය සමඟ පටලවා ගන්නා බොහෝ දෙනෙක් සිටිති.

පරිකල්පන දෙකක් ඇති බව ඇතැම් ප්‍රඥාවන්තයන් පවසති. පළමුවැන්නා යාන්ත්‍රික පරිකල්පනය ලෙසත් දෙවැන්නා හිතාමතා පරිකල්පනය ලෙසත් හැඳින්වේ: පළමුවැන්න මනසේ අපද්‍රව්‍ය වලින් සමන්විත වන අතර දෙවැන්න අප තුළ ඇති වඩාත්ම ගෞරවනීය හා යහපත් දෙයට අනුරූප වේ.

අවධානයෙන් හා අත්දැකීම් තුළින් අපට උප යාන්ත්‍රික රෝගී අවිඥානික සහ ආත්මීය පරිකල්පනයක් ද ඇති බව සත්‍යාපනය කිරීමට හැකි වී ඇත.

එම ආකාරයේ ස්වයංක්‍රීය උප පරිකල්පනය බුද්ධිමය කලාපයට පහළින් ක්‍රියා කරයි.

කාමුක රූප, රෝගී සිනමාව, ද්විත්ව අර්ථයක් සහිත කුළුබඩු සහිත කථා, රෝගී විහිළු යනාදිය සාමාන්‍යයෙන් අවිඥානිකව උප යාන්ත්‍රික පරිකල්පනය ක්‍රියාත්මක කරයි.

ගැඹුරු විශ්ලේෂණයන් අපව තාර්කික නිගමනයකට ගෙන ගොස් ඇත්තේ කාමුක සිහින සහ රාත්‍රී දූෂණයන් ඇති වන්නේ උප යාන්ත්‍රික පරිකල්පනය නිසා බවයි.

උප යාන්ත්‍රික පරිකල්පනය පවතින තාක් කල් නිරපේක්ෂ නිර්මලත්වය කළ නොහැකිය.

සවිඥානික පරිකල්පනය යාන්ත්‍රික, ආත්මීය, අවිඥානික ලෙස හඳුන්වන දෙයට වඩා රැඩිකල් ලෙස වෙනස් බව පැහැදිලිය. උපවිඥානය.

ඕනෑම නිරූපණයක් ස්වයං වර්ධනයක් සහ ගෞරවනීය ආකාරයකින් වටහා ගත හැකිය, නමුත් යාන්ත්‍රික ආකාරයේ උප පරිකල්පනය, අවිඥානික, උපවිඥානය, අවිඥානය සංවේදී, ආශාවෙන් පිරුණු, ගිලී ගිය සූක්ෂ්ම හා රූප සමඟ ස්වයංක්‍රීයව ක්‍රියාත්මක වීමෙන් අපව පාවා දිය හැකිය.

අපට අඛණ්ඩතාව අවශ්‍ය නම්, එක්සත්, ගැඹුරු, අප සවිඥානික පරිකල්පනය පමණක් නොව යාන්ත්‍රික පරිකල්පනය සහ අවිඥානික, ස්වයංක්‍රීය, උපවිඥානික, ගිලී ගිය උප පරිකල්පනය ද නිරීක්ෂණය කළ යුතුය.

ලිංගිකත්වය සහ පරිකල්පනය අතර පවතින සමීප සම්බන්ධතාවය අප කිසි විටෙකත් අමතක නොකළ යුතුය.

ගැඹුරු භාවනාව තුළින් අප යාන්ත්‍රික පරිකල්පනයේ සෑම ආකාරයක්ම සහ ස්වයංක්‍රීය උප පරිකල්පනයේ සහ අධෝ-පරිකල්පනයේ සෑම ආකාරයක්ම සවිඥානික, වෛෂයික පරිකල්පනය බවට පරිවර්තනය කළ යුතුය.

වෛෂයික පරිකල්පනය ස්වභාවයෙන්ම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම නිර්මාණශීලීය, එය නොමැතිව නව නිපැයුම්කරුවෙකුට දුරකථනය, ගුවන්විදුලිය, ගුවන් යානය ආදිය ගැන සිතීමට නොහැකි වනු ඇත.

ගැබ්ගෙන සිටින කාන්තාවකගේ පරිකල්පනය කලලයේ වර්ධනය සඳහා මූලික වේ. සෑම මවකටම ඇගේ පරිකල්පනයෙන් කලලයේ මනෝභාවය වෙනස් කළ හැකි බව ඔප්පු වී ඇත.

ගැබ්ගෙන සිටින කාන්තාවක් ලස්සන සිතුවම්, උත්තරීතර භූ දර්ශන දැක, සම්භාව්‍ය සංගීතය සහ සුසංයෝගී වචනවලට සවන් දීම හදිසි වේ, එබැවින් ඇය ඇගේ කුස ​​තුළ රැගෙන යන ජීවියාගේ මනෝභාවය මත සුසංයෝගයෙන් ක්‍රියා කළ හැකිය.

ගැබ්ගෙන සිටින කාන්තාවක් මත්පැන් පානය නොකළ යුතුය, දුම් පානය නොකළ යුතුය, හෝ කැත, අප්රසන්න දේ දෙස නොබැලිය යුතුය, මන්ද මේ සියල්ල ජීවියාගේ සුසංයෝගී වර්ධනයට හානිකර වේ.

ගැබිනි කාන්තාවකගේ සියලුම ආශාවන් සහ වැරදි වලට සමාව දීමට දැන සිටිය යුතුය.

සැබෑ අවබෝධයක් නොමැති බොහෝ නොඉවසිලිමත් සහගත පුරුෂයන් කෝපයට පත් වන අතර ගැබිනි කාන්තාවකට අපහාස කරති. තත්ත්වයෙන් තොර සැමියෙකු විසින් ඇති කරන ලද ඇගේ කටුකකම, දුක් වේදනා ගර්භණී තත්වයේ කලලයට ශාරීරිකව පමණක් නොව මානසිකවද බලපායි.

නිර්මාණාත්මක පරිකල්පනයේ බලය සැලකිල්ලට ගනිමින්, ගැබ්ගෙන සිටින කාන්තාවක් කැත, අප්රසන්න, අසමගිය, පිළිකුල් සහගත දේවල් දෙස නොබැලිය යුතු බව පැවසීම තාර්කික ය.

රජයන් මාතෘත්වය හා සම්බන්ධ ප්‍රධාන ගැටලු විසඳීම ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු කාලය පැමිණ තිබේ.

ක්‍රිස්තියානි හා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී යැයි කියා ගන්නා සමාජයකට මාතෘත්වයේ ආගමික හැඟීම ගරු කිරීමට හා වන්දනා කිරීමට නොදැන සිටීම නොගැලපේ. සැමියෙකුගෙන් හා සමාජයෙන් අතහැර දමා කිසිදු රැකවරණයක් නොමැතිව ගර්භනී කාන්තාවන් දහස් ගණනක් දැකීම, රොටි කැබැල්ලක් හෝ රැකියාවක් ඉල්ලා සිටීම සහ බොහෝ විට ඔවුන්ගේ කුස ​​තුළ සිටින ජීවියා සමඟ ජීවත් වීමට දැඩි ශාරීරික ශ්‍රමයක් දරමින් සිටීම බිහිසුණුය.

වත්මන් සමාජයේ මෙම අමානුෂික තත්වයන්, පාලකයන්ගේ සහ ජනතාවගේ මෙම කෲරත්වය සහ වගකීම් විරහිතභාවය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය තවමත් නොපවතින බව අපට පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරයි.

මාතෘ වාට්ටු සහිත රෝහල්වලට එම ගැටලුව තවමත් විසඳා ගැනීමට නොහැකි වී ඇත්තේ එම රෝහල්වලට කාන්තාවන්ට ළඟා විය හැක්කේ දරු ප්‍රසූතිය ළං වූ විට පමණි.

සමුහ නිවාස, සැබෑ උද්‍යාන නගර, ශාලා සහ අතිශයින් දුප්පත් ගැබිනි කාන්තාවන් සඳහා නේවාසිකාගාර, සායන සහ ඔවුන්ගේ දරුවන් සඳහා ළදරු උද්‍යාන හදිසියේම අවශ්‍ය වේ.

මෙම සාමූහික නිවාස අතිශයින් දුප්පත් ගර්භනී කාන්තාවන් සඳහා නවාතැන් වන අතර, සියලු ආකාරයේ පහසුකම්, මල්, සංගීතය, සුසංයෝගය, අලංකාරය ආදියෙන් පිරී ඇති අතර, මාතෘත්වයේ විශාල ගැටලුව සම්පූර්ණයෙන්ම විසඳනු ඇත.

මිනිස් සමාජය විශාල පවුලක් බවත් කිසිදු ගැටලුවක් ආගන්තුක නොවන බවත් අප තේරුම් ගත යුතු වන්නේ ඕනෑම ගැටලුවක් එහි අදාළ කවය තුළ සමාජයේ සියලුම සාමාජිකයින්ට එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් බලපාන බැවිනි. දුප්පත්කම නිසා ගැබිනි කාන්තාවන්ට වෙනස් කොට සැලකීම අසාධාරණය. ඔවුන්ව අවතක්සේරු කිරීම, හෙළා දැකීම හෝ දුප්පතුන්ගේ රැකවරණයක හිර කිරීම අපරාධයකි.

අප ජීවත් වන මේ සමාජයේ දරුවන් සහ සුළු දරුවන් සිටිය නොහැක්කේ අප සියල්ලන්ම මිනිසුන් වන අතර අපට සමාන අයිතිවාසිකම් ඇති බැවිනි.

අපට සැබෑ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍යයි, කොමියුනිස්ට්වාදයෙන් ගිල දැමීමට අපට ඇත්තටම අවශ්‍ය නැතිනම්.