ස්වයංක්රීය පරිවර්තනය
සත්යය
කුඩා කාලයේ සිට තරුණ විය දක්වාම අපගේ දුක්ඛිත පැවැත්මේ කුරුසියේ ගමන් මග ආරම්භ වන්නේ බොහෝ මානසික විකෘති කිරීම්, පවුලේ අභ්යන්තර ඛේදවාචක, නිවසේ සහ පාසලේ කරදර ආදිය සමඟිනි.
කුඩා කාලයේ සහ තරුණ වියේදී, ඉතා දුර්ලභ අවස්ථා හැරුණු විට, මෙම ගැටළු අපට සැබවින්ම ගැඹුරින් බලපාන්නේ නැති බව පැහැදිලිය, නමුත් අපි වැඩිහිටියන් බවට පත් වූ විට ප්රශ්න ආරම්භ වේ. මම කවුද? මම කොහෙන්ද ආවේ? මට දුක් විඳින්න වෙන්නේ ඇයි? මේ පැවැත්මේ අරමුණ කුමක්ද? ආදිය යනාදිය යනාදිය.
ජීවිතයේ ගමන් මග තුළ අප සියලු දෙනාම මෙම ප්රශ්න අසා ඇත, කටුක අත්දැකීම්, අසහනකාරී බව, අරගල සහ දුක් වේදනා රාශියක “හේතුව” විමර්ශනය කිරීමට, විමසීමට, දැන ගැනීමට අප සියලු දෙනාම වරක් හෝ කැමති වී ඇත, නමුත් අවාසනාවකට අපි සැමවිටම යම් න්යායක, යම් මතයක, යම් විශ්වාසයක සිරවී අවසන් වෙමු, අසල්වැසියා පැවසූ දෙයෙහි, යම් වයෝවෘද්ධ දුර්වල පුද්ගලයෙක් අපට පිළිතුරු දුන් දේ ආදියෙහි සිරවී අවසන් වෙමු.
අපට සැබෑ නිර්දෝෂීභාවය සහ සන්සුන් හදවතේ සාමය නැති වී ඇති අතර එබැවින් සත්යය එහි සියලුම කුරිරු ස්වරූපයෙන් සෘජුවම අත්විඳීමට අපට නොහැකි වී ඇත, අපි අන් අය පවසන දේ මත රඳා සිටිමු, එමෙන්ම අප වැරදි මාවතක ගමන් කරන බව පැහැදිලිය.
ධනවාදී සමාජය දෙවියන්ව විශ්වාස නොකරන අදේවවාදීන්ට දැඩි ලෙස දඬුවම් කරයි.
මාක්ස්වාදී-ලෙනින්වාදී සමාජය දෙවියන්ව විශ්වාස කරන අයට දඬුවම් කරයි, නමුත් ගැඹුරින් බලන කල මේ දෙකම එක හා සමානයි, එය මතවල කාරණයක්, මිනිසුන්ගේ අභිමතයන්, මනසේ ප්රක්ෂේපණ පමණි. විශ්වාසය හෝ අවිශ්වාසය හෝ සංශයවාදය සත්යය අත්විඳීම අදහස් නොකරයි.
මනසට විශ්වාස කිරීමට, සැක කිරීමට, අදහස් දැක්වීමට, අනුමාන කිරීමට හැකියාව ඇත, නමුත් එය සත්යය අත්විඳීමක් නොවේ.
හිරු සිටින බව විශ්වාස කිරීමට හෝ විශ්වාස නොකිරීමට සහ ඒ ගැන සැක කිරීමට පවා අපට හැකියාව ඇත, නමුත් අපගේ අදහස්වලට කිසිදු වැදගත්කමක් නොදක්වා සූර්යයා දිගටම ආලෝකය සහ ජීවය ලබා දෙනු ඇත.
අන්ධ විශ්වාසය පිටුපස, අවිශ්වාසය සහ සංශයවාදය පිටුපස, බොරු සදාචාරයේ බොහෝ සූක්ෂ්මතා සහ බොරු ගෞරවය පිළිබඳ බොහෝ වැරදි සංකල්ප සැඟවී ඇති අතර එහි සෙවණෙහි “මමත්වය” ශක්තිමත් වේ.
ධනවාදී සමාජයට සහ කොමියුනිස්ට් සමාජයට ඔවුන්ගේ අභිමතයන්, අගතීන් සහ න්යායන්ට අනුකූලව විශේෂ ආකාරයේ සදාචාරයක් ඇත. ධනවාදී කණ්ඩායම තුළ සදාචාරාත්මක යැයි සැලකෙන දේ කොමියුනිස්ට් කණ්ඩායම තුළ සදාචාර විරෝධී වන අතර අනෙක් අතටද එසේමය.
සදාචාරය රඳා පවතින්නේ සිරිත් විරිත්, ස්ථානය සහ කාලය මතය. එක් රටක සදාචාරාත්මක යැයි සැලකෙන දෙයක් තවත් රටක සදාචාර විරෝධී වන අතර එක් යුගයක සදාචාරාත්මක යැයි සැලකූ දෙයක් තවත් යුගයක සදාචාර විරෝධී වේ. සදාචාරයට කිසිදු සාරයක් නොමැත, එය ගැඹුරින් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් එය සියයට සියයක් මෝඩකමක් බව පෙනේ.
මූලික අධ්යාපනය සදාචාරය උගන්වන්නේ නැත, මූලික අධ්යාපනය විප්ලවවාදී ආචාර ධර්ම උගන්වයි, එමෙන්ම නව පරම්පරාවන්ට අවශ්ය වන්නේ එයයි.
ශතවර්ෂ ගණනාවක භයානක රාත්රියේ සිට, සෑම කාලයකදීම, සත්යය සෙවීමට ලෝකයෙන් ඈත් වූ මිනිසුන් සැමවිටම සිටියහ.
සත්යය සෙවීමට ලෝකයෙන් ඈත්වීම විකාරයකි, මන්ද එය ලෝකය තුළ සහ මිනිසා තුළ මෙහි සහ දැන් පවතී.
සත්යය යනු මොහොතින් මොහොතට නොදන්නා දෙය වන අතර ලෝකයෙන් වෙන්වීමෙන් හෝ අපගේ අසල්වාසීන් අත්හැරීමෙන් අපට එය සොයාගත නොහැක.
සෑම සත්යයක්ම අර්ධ සත්යයක් බවත් සෑම සත්යයක්ම අර්ධ වැරැද්දක් බවත් පැවසීම විකාරයකි.
සත්යය රැඩිකල් වන අතර එය එසේ වේ හෝ නොවේ, කිසි විටෙකත් අඩක් විය නොහැක, කිසි විටෙකත් අර්ධ වැරැද්දක් විය නොහැක.
සත්යය කාලයට අදාළ බවත් එක් කාලයකදී සත්ය වූ දෙය තවත් කාලයකදී එසේ නොවන බවත් පැවසීම විකාරයකි.
සත්යයට කාලය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. සත්යය කාලානුරූපී වේ. “මමත්වය” කාලය වන අතර එම නිසා සත්යය දැනගත නොහැක.
සාම්ප්රදායික, තාවකාලික, සාපේක්ෂ සත්යයන් ඇතැයි උපකල්පනය කිරීම විකාරයකි. මිනිසුන් සංකල්ප සහ මතයන් සත්යය ලෙස වරදවා වටහා ගනී.
සත්යයට මතයන් හෝ ඊනියා සාම්ප්රදායික සත්යයන් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, මන්ද ඒවා මනසේ අශෝභන ප්රක්ෂේපණ පමණි.
සත්යය යනු මොහොතින් මොහොතට නොදන්නා දෙය වන අතර එය අත්විඳිය හැක්කේ මනෝවිද්යාත්මක “මමත්වය” නොමැති විට පමණි.
සත්යය වාග් චාතුර්ය, සංකල්ප, මතයන් පිළිබඳ ප්රශ්නයක් නොවේ. සත්යය දැනගත හැක්කේ සෘජු අත්දැකීම් තුළින් පමණි.
මනසට අදහස් දැක්විය හැක්කේ පමණක් වන අතර මතයන්ට සත්යය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.
මනසට කිසි විටෙකත් සත්යය ගැන සිතාගත නොහැක.
පාසල්වල, විද්යාලවල, විශ්වවිද්යාලවල ගුරුවරුන් සත්යය අත්විඳිය යුතු අතර ඔවුන්ගේ ශිෂ්ය ශිෂ්යාවන්ට මග පෙන්විය යුතුය.
සත්යය සෘජු අත්දැකීම් පිළිබඳ ප්රශ්නයකි, න්යායන්, මතයන් හෝ සංකල්ප පිළිබඳ ප්රශ්නයක් නොවේ.
අපට අධ්යයනය කළ හැකි අතර කළ යුතුය, නමුත් සෑම න්යායකම, සංකල්පයකම, මතයකම සත්යයක් තිබේද යන්න සෘජුවම අත්විඳීම හදිසි වේ.
අප අධ්යයනය කළ යුතුය, විශ්ලේෂණය කළ යුතුය, විමසිය යුතුය, නමුත් අප අධ්යයනය කරන සෑම දෙයකම අඩංගු සත්යය අත්විඳීමට අපට කඩිනමින් අවශ්ය වේ.
මනස නොසන්සුන්ව, කැලඹී, පරස්පර විරෝධී මතවලින් වධ විඳින තාක් කල් සත්යය අත්විඳීම කළ නොහැකිය.
සත්යය අත්විඳිය හැක්කේ මනස නිශ්චලව සිටින විට, මනස නිහඬව සිටින විට පමණි.
පාසල්වල, විද්යාලවල සහ විශ්වවිද්යාලවල ගුරුවරුන් සිසුන්ට ගැඹුරු අභ්යන්තර භාවනාවේ මාවත පෙන්විය යුතුය.
ගැඹුරු අභ්යන්තර භාවනාවේ මාවත අපව මනසේ නිශ්චලතාවයට සහ නිශ්ශබ්දතාවයට ගෙන යයි.
මනස නිශ්චල වූ විට, සිතුවිලි, ආශාවන්, මතයන් ආදියෙන් හිස් වූ විට, මනස නිහඬ වූ විට සත්යය අප වෙත පැමිණේ.