ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
සංකල්පය සහ යථාර්ථය
සංකල්පය සහ යථාර්ථය නිරපේක්ෂ වශයෙන් සමාන වන බවට සහතික විය හැක්කේ කාටද නැතහොත් කුමක් මගින්ද?
සංකල්පය එක් දෙයක් වන අතර යථාර්ථය තවත් දෙයකි. තවද අපගේම සංකල්පයන් අති තක්සේරු කිරීමට නැඹුරුවක් ඇත.
යථාර්ථය සංකල්පයට සමාන වීම යනු පාහේ කළ නොහැකි දෙයකි, කෙසේ වෙතත්, තමන්ගේම සංකල්පයෙන් මෝහනයට පත් වූ මනස සෑම විටම උපකල්පනය කරන්නේ මෙය සහ යථාර්ථය සමාන බවයි.
නිවැරදිව සකස් කරන ලද ඕනෑම මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලියකට, සමාන හෝ උසස් තර්කනයකින් තදින් සකස් කරන ලද වෙනත් ක්‍රියාවලියක් විරුද්ධ වේ, එවිට කුමක් සිදුවේද?
දැඩි බුද්ධිමය ව්‍යුහයන් තුළ දැඩි ලෙස හික්මුණු මනස් දෙකක් එකිනෙකා සමඟ තර්ක කරමින්, වාද කරමින්, එවැනි හෝ වෙනත් යථාර්ථයක් ගැන ඔවුන් එක් එක්කෙනා ඔවුන්ගේම සංකල්පයේ නිරවද්‍යතාවය සහ අනුන්ගේ සංකල්පයේ අසත්‍යතාවය විශ්වාස කරති, නමුත් ඔවුන්ගෙන් කවුරු නිවැරදිද? අවංකවම එක් අවස්ථාවකදී හෝ අනෙක් අවස්ථාවකදී සහතික විය හැක්කේ කාටද? ඔවුන්ගෙන් කුමන අවස්ථාවකදී සංකල්පය සහ යථාර්ථය සමාන වේද?
ප්‍රශ්න රහිතවම සෑම හිසක්ම ලෝකයකි. අප සෑම කෙනෙකු තුළම සංකල්පය සහ යථාර්ථය අතර නිරපේක්ෂ සමානාත්මතාවය විශ්වාස කිරීමට අපට අවශ්‍ය කරන පාප්තුමාගේ සහ ඒකාධිපතිවාදී ආකාරයේ මූලධර්මවාදයක් පවතී.
තර්කයක ව්‍යුහයන් කෙතරම් ශක්තිමත් වුවත්, සංකල්පවල සහ යථාර්ථයේ නිරපේක්ෂ සමානාත්මතාවය කිසිවකට සහතික කළ නොහැක.
ඕනෑම බුද්ධිමය සැපයුම් ක්‍රියා පටිපාටියක් තුළ ස්වයං-අවහිර වී සිටින අය සෑම විටම සංසිද්ධිවල යථාර්ථය සවිස්තරාත්මක සංකල්ප සමඟ සමපාත කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර මෙය තර්කානුකූල මායාවක ප්‍රතිඵලයක් පමණි.
අලුත් දේට විවෘත වීම යනු සම්භාව්‍යයේ දුෂ්කර පහසුවයි; අවාසනාවකට මෙන්, මිනිසුන්ට සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ සෑම ස්වාභාවික සංසිද්ධියකින්ම තමන්ගේම අගතීන්, සංකල්ප, පූර්ව සංකල්ප, අදහස් සහ න්‍යායන් බැලීමටය; කිසිවෙකුට ප්‍රතිග්‍රාහක වීමට දන්නේ නැත, පිරිසිදු හා ස්වයංසිද්ධ මනසකින් අලුත් දේ දැකීමට දන්නේ නැත.
ප්‍රඥාවන්තයාට සංසිද්ධි කතා කිරීමට ඉඩ දීම සුදුසුය; අවාසනාවකට මෙන්, මේ කාලයේ ප්‍රඥාවන්තයන් සංසිද්ධි දැකීමට දන්නේ නැත, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ගේ සියලු පූර්ව සංකල්පවල තහවුරු කිරීම එමගින් දැකීමට පමණි.
ඇදහිය නොහැකි ලෙස පෙනුනත්, නූතන විද්‍යාඥයින් ස්වභාවික සංසිද්ධි ගැන කිසිවක් දන්නේ නැත.
ස්වභාවධර්මයේ සංසිද්ධි තුළ අපගේම සංකල්ප පමණක් අප දකින විට, අප නිරීක්ෂණය කරන්නේ සංසිද්ධි නොව සංකල්ප බව නිසැකය.
කෙසේ වෙතත්, මෝඩ විද්‍යාඥයින් ඔවුන්ගේ සිත් ඇදගන්නා බුද්ධියෙන් මායාවට පත් වී, ඔවුන්ගේ සෑම සංකල්පයක්ම නිරීක්ෂණය කරන ලද එවැනි හෝ වෙනත් සංසිද්ධියකට නිරපේක්ෂ වශයෙන් සමාන යැයි මෝඩ ලෙස විශ්වාස කරති, යථාර්ථය වෙනස් වූ විට.
එවැනි හෝ වෙනත් සැපයුම් ක්‍රියා පටිපාටියක් මගින් ස්වයං-අවහිර වී සිටින ඕනෑම අයෙකු අපගේ ප්‍රකාශයන් ප්‍රතික්ෂේප කරන බව අපි ප්‍රතික්ෂේප නොකරමු; ප්‍රශ්න රහිතවම බුද්ධියේ පාප්තුමාගේ සහ මූලධර්මාත්මක තත්ත්වය නිවැරදිව සකස් කරන ලද එවැනි හෝ වෙනත් සංකල්පයක්, යථාර්ථය සමඟ හරියටම නොගැලපෙන බව කිසිසේත්ම පිළිගත නොහැකිය.
මනස, සංවේදීතාවන් හරහා, එවැනි හෝ වෙනත් සංසිද්ධියක් නිරීක්ෂණය කළ විගසම, තමන්ගේම නොදැනුවත්කම වසං කිරීමට පෑච් එකක් ලෙස සේවය කිරීමට පමණක් පැමිණෙන එවැනි හෝ වෙනත් විද්‍යාත්මක පදයකින් එය වහාම ලේබල් කිරීමට ඉක්මන් වේ.
මනස සැබවින්ම අලුත් දේට ප්‍රතිග්‍රාහක වීමට දන්නේ නැත, නමුත් එය නිසැකවම නොදන්නා දේ ස්වයං-රවටන ආකාරයෙන් වර්ගීකරණය කිරීමට අදහස් කරන ඉතා සංකීර්ණ පද නිර්මාණය කිරීමට දනී.
සොක්‍රටීස්ගේ අර්ථයෙන් මෙවර කතා කරමින්, මනස නොදන්නා බව පමණක් නොව, නොදන්නා බව නොදන්නා බව අපි කියමු.
නූතන මනස භයානක ලෙස නොගැඹුරු ය, එය තමන්ගේම නොදැනුවත්කම වසා ගැනීම සඳහා ඉතා දුෂ්කර වචන නිර්මාණය කිරීමට විශේෂීකරණය වී ඇත.
විද්‍යාව වර්ග දෙකක් ඇත: පළමුවැන්න එතැන මෙතැන බහුලව පවතින ආත්මීය න්‍යායන්ගේ කුණුවීමක් පමණි. දෙවැන්න ශ්‍රේෂ්ඨ ආලෝකමත් වූවන්ගේ පිරිසිදු විද්‍යාවයි, සත්වයාගේ වෛෂයික විද්‍යාවයි.
අපි මුලින්ම අප තුළම මිය නොයන්නේ නම්, විශ්ව විද්‍යාවේ රංග ශාලාවට ඇතුළු වීමට නොහැකි වනු ඇත.
අපගේ අභ්‍යන්තරයේ රැගෙන යන එම අනවශ්‍ය මූලද්‍රව්‍යයන් සියල්ලම විනාශ කිරීමට අපට අවශ්‍ය වන අතර, ඒවා සමස්තයක් ලෙස මනෝවිද්‍යාවේ මමත්වය වේ.
සත්වයාගේ විශිෂ්ට විඥානය මා අතර, මගේම සංකල්ප සහ ආත්මීය න්‍යායන් අතර සිරකර තබා ඇති තාක් කල්, ස්වාභාවික සංසිද්ධිවල රළු යථාර්ථය තමන් තුළම දැන ගැනීමට නොහැකිය.
ස්වභාවධර්මයේ රසායනාගාරයේ යතුර මරණයේ දූතයාගේ දකුණු අතේ ඇත.
උපතේ සංසිද්ධියෙන් අපට ඉගෙන ගත හැක්කේ ඉතා අල්ප වශයෙනි, නමුත් මරණයෙන් අපට සියල්ල ඉගෙන ගත හැකිය.
පිරිසිදු විද්‍යාවේ උල්ලංඝනය කළ නොහැකි දේවමාළිගාව පිහිටා ඇත්තේ කළු සොහොනෙහි ගැඹුරේය. බීජය මැරෙන්නේ නැත්නම් ශාකය උපදින්නේ නැත. අලුත් දේ පැමිණෙන්නේ මරණයෙන් පමණි.
අහංකාරය මිය ගිය විට, විඥානය අවදි වන්නේ ස්වභාවධර්මයේ සියලු සංසිද්ධිවල යථාර්ථය තමන් තුළම සහ තමන් වෙනුවෙන්ම දැකීමටය.
විඥානය තමා විසින්ම සෘජුවම අත්විඳින දේ දනී, ශරීරයෙන්, සෙනෙහසින් සහ මනසෙන් ඔබ්බට ජීවිතයේ රළු යථාර්ථය දනී.