අන්තර්ගතයට යන්න

මනෝවිද්‍යාත්මක මම

මා යනු කවුරුන්ද යන මේ ගැටලුව, මමත්වය, සිතන, දැනෙන සහ ක්‍රියා කරන දෙය, අප ගැඹුරින් දැන ගැනීම සඳහා අප විසින්ම ගවේෂණය කළ යුතු දෙයකි.

සෑම තැනකම ආකර්ශනීය සහ වශී කරන ඉතා අලංකාර න්‍යායන් තිබේ; එහෙත් අප අපවම හඳුනා නොගන්නේ නම් ඒ සියල්ලෙන් කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නැත.

තාරකා විද්‍යාව හැදෑරීම හෝ බැරෑරුම් කෘති කියවීමෙන් ටිකක් විනෝද වීම සිත් ඇදගන්නා සුළුය, කෙසේ වෙතත්, විශාරදයෙකු වී තමා ගැන, මමත්වය ගැන, අප සතු මානුෂීය පෞරුෂය ගැන කිසිවක් නොදැන සිටීම හාස්‍යජනකය.

සෑම කෙනෙකුටම තමන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් සිතීමට නිදහස තිබේ. වැරදි ලෙස මිනිසා ලෙස හඳුන්වන බුද්ධිමය සත්වයාගේ ආත්මීය හේතුව සෑම දෙයකටම හැකියාව ලබා දෙයි. මැක්කෙකු අශ්වයෙකු බවට හෝ අශ්වයෙකු මැක්කෙකු බවට පත් කළ හැකිය. තාර්කිකත්වය සමඟ සෙල්ලම් කරමින් ජීවත් වන බුද්ධිමතුන් බොහෝය. මේ සියල්ලෙන් පසු කුමක්ද?

විශාරදයෙකු වීම යනු ප්‍රඥාවන්ත වීම නොවේ. නූගත් උගත්තු වල් පැලෑටි මෙන් බහුලව සිටිති. ඔවුන් නොදන්නවා පමණක් නොව, ඔවුන් නොදන්නා බවවත් ඔවුන් නොදනිති.

නූගත් උගත්තු යනු දන්නා බව සිතන සහ තමන්වවත් නොදන්නා අය ලෙස තේරුම් ගත යුතුය.

මනෝවිද්‍යාවේ මමත්වය ගැන අපට අලංකාර ලෙස න්‍යාය ඉදිරිපත් කළ හැකිය, නමුත් මේ පරිච්ඡේදයේ අප උනන්දු වන්නේ එයට නොවේ.

අපි තෝරා ගැනීමේ මානසික අවපීඩනයකින් තොරව සෘජු මාර්ගයකින් අපවම දැනගත යුතුය.

ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට, මොහොතින් මොහොතට අප අපවම ක්‍රියාවෙන් නිරීක්ෂණය කරන්නේ නම් මිස මෙය කිසිඳු ආකාරයකින් කළ නොහැකිය.

එය යම් න්‍යායක් හරහා හෝ සරල බුද්ධිමය මතයක් හරහා අපව දැකීම නොවේ.

අපි කෙලින්ම සිටින ආකාරයටම අපව දැකීම සිත්ගන්නා සුළුය; අපට සැබෑ ස්වයං දැනුමට ළඟා විය හැක්කේ එවිට පමණි.

එය විශ්වාස කළ නොහැකි වුවද, අප අප ගැනම වැරදියට සිතා සිටිමු.

අපට ඇතැයි සිතන බොහෝ දේ අපට නැත, අපට ඇතැයි සිතන බොහෝ දේ අපට නැත.

අප අප ගැනම වැරදි සංකල්ප ගොඩනඟා ගෙන ඇති අතර අපට වැඩිපුර ඇති දේ සහ අපට නැති දේ දැන ගැනීමට අපට ලැයිස්තුවක් සෑදිය යුතුය.

අපට නැති එවැනි හෝ එවැනි ගුණාංග ඇති බවත්, අප සතුව ඇති බොහෝ ගුණධර්ම අප නොදන්නා බවත් අපි උපකල්පනය කරමු.

අපි නිදා සිටින, සිහිසුන් පුද්ගලයන් වන අතර එය බරපතල කරුණකි. අවාසනාවකට මෙන්, අපි අප ගැනම හොඳම දේ සිතන අතර අපි නිදා සිටින බවවත් සැක නොකරමු.

පිබිදීමේ අවශ්‍යතාවය ශුද්ධ ලියවිලි අවධාරණය කරයි, නමුත් එම පිබිදීමට ළඟා වන ක්‍රමය පැහැදිලි නොකරයි.

නරකම දෙය නම් ශුද්ධ ලියවිලි කියවා ඇති බොහෝ දෙනෙකුට තමන් නිදා සිටින බවවත් නොතේරීමයි.

සෑම කෙනෙකුම තමන්ව හඳුනන බව විශ්වාස කරන අතර “බොහෝ දෙනාගේ මූලධර්මය” ඇති බවවත් සැක නොකරයි.

සෑම කෙනෙකුගේම මානසික මමත්වය සැබවින්ම බහුය, එය සැමවිටම බොහෝ දෙනෙකු ලෙස පවතී.

මෙයින් අප අදහස් කරන්නේ නූගත් උගත්තු සැමවිටම උපකල්පනය කරන පරිදි අපට බොහෝ මමත්වයන් ඇති බවත් එකක් පමණක් නොවන බවත්ය.

බොහෝ දෙනාගේ මූලධර්මය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යනු තමන්වම රවටා ගැනීමකි, මන්ද අප සෑම කෙනෙකුටම ඇති අභ්‍යන්තර පරස්පරතා නොදැන සිටීම මුදුන් මට්ටමේම මුදුන් මට්ටම වනු ඇත.

මම පුවත්පතක් කියවන්නම්, බුද්ධියේ මමත්වය කියයි; එවැනි කියවීමක් අපායට, චලනයේ මමත්වය හඬ නගයි; මම බයිසිකලයකින් ඇවිදින්න යන්න කැමතියි. මොන ඇවිදීමද නැත්නම් මොන රොටියක්ද, තුන්වෙනියෙක් කෑගසයි; මම කන්න කැමතියි, මට බඩගිනියි.

අපට පූර්ණ ශරීර කැඩපතකින් අප සිටින ආකාරයටම අපව දැකගත හැකි නම්, බොහෝ දෙනාගේ මූලධර්මය සෘජුවම සොයා ගනු ඇත.

මානුෂීය පෞරුෂය යනු නොපෙනෙන නූල් මගින් පාලනය වන රූකඩයක් පමණි.

අද ග්නෝසිස් වෙනුවෙන් සදාකාලික ආදරය දිවුරන මමත්වය, දිවුරුම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති වෙනත් මමත්වයක් මගින් පසුව විස්ථාපනය වේ; එවිට විෂය ඉවත් වේ.

අද කාන්තාවක් වෙනුවෙන් සදාකාලික ආදරය දිවුරන මමත්වය, එම දිවුරුම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති වෙනත් මමත්වයක් මගින් පසුව විස්ථාපනය වේ, එවිට විෂය වෙනත් කෙනෙකුට ආදරය කරන අතර කාඩ්පත් මාලිගාව බිම වැටේ. වැරදි ලෙස මිනිසා ලෙස හඳුන්වන බුද්ධිමය සත්වයා බොහෝ මිනිසුන්ගෙන් පිරුණු නිවසක් වැනිය.

බහු මමත්වයන් අතර කිසිදු පිළිවෙලක් හෝ එකඟතාවයක් නොමැත, ඔවුන් සියල්ලන්ම එකිනෙකා සමඟ රණ්ඩු වන අතර ආධිපත්‍යය සඳහා තරඟ කරති. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකුට කාබනික යන්ත්‍රයේ ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථාන පාලනය කිරීමට හැකි වූ විට, ඔහුට තමා එකම, ස්වාමියා ලෙස හැඟේ, නමුත් අවසානයේ ඔහු පෙරලා දමනු ලැබේ.

දේවල් මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සලකා බලන විට, බුද්ධිමය ක්ෂීරපායී සත්වයාට සැබෑ සදාචාරාත්මක වගකීමක් නොමැති බවට අපි තාර්කික නිගමනයකට එළඹෙමු.

ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව, යන්ත්‍රය යම් මොහොතක පවසන හෝ කරන දෙය රඳා පවතින්නේ එම අවස්ථාවේදී එය පාලනය කරන මමත්වයේ වර්ගය මත පමණි.

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මරියා මග්දලේනාගේ ශරීරයෙන් යක්ෂයන් හත් දෙනෙකු, ප්‍රධාන පාප හතේ ජීවමාන ප්‍රතිමූර්තියක් වන මමත්වයන් හත් දෙනෙකු එළවා දැමූ බව කියනු ලැබේ.

පැහැදිලිවම මෙම යක්ෂයන් හත් දෙනාගෙන් සෑම කෙනෙකුම සේනාංකාධිපතියෙකි, එබැවින් අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස් මග්දලේනාගේ සිරුරෙන් මමත්වයන් දහස් ගණනක් නෙරපා හැරීමට සමත් වූ බව අපි කොරොලරි ලෙස සඳහන් කළ යුතුය.

මේ සියලු දේ ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් අපට පැහැදිලිවම නිගමනය කළ හැක්කේ අප තුළ ඇති එකම වටිනා දෙය නම් සාරය පමණක් බවයි, අවාසනාවකට මෙන් එය විප්ලවීය මනෝවිද්‍යාවේ එම බහු මමත්වයන් අතර සිරවී ඇත.

සාරය සැමවිටම එහිම බෝතල් කිරීම නිසා සකස් වීම කණගාටුදායකය.

ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව සාරය හෝ විඥානය යනු එකම දෙයකි, ගැඹුරින් නිදා ගනී.