ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
පෙන්ඩුලමේ නියමය
ගෙදර බිත්ති ඔරලෝසුවක් තිබීම සිත්ගන්නා කරුණකි, එය වේලාව දැනගැනීමට පමණක් නොව, ටිකක් කල්පනා කිරීමටද උපකාරී වේ.
පෙන්ඩූලම නොමැතිව ඔරලෝසුව ක්‍රියා නොකරයි; පෙන්ඩූලමේ චලනය ගැඹුරු අර්ථයක් ගෙන දෙයි.
පැරණි කාලයේ පරිණාමයේ මූලධර්මය පැවතුනේ නැත; එවිට, ඉතිහාස ක්‍රියාවලීන් සෑම විටම පෙන්ඩූලම් නියමයට අනුව දිග හැරෙන බව ප්‍රඥාවන්තයන් තේරුම් ගත්හ.
සෑම දෙයක්ම ගලා යයි, පසුබසී, ඉහළ යයි, පහළ යයි, වර්ධනය වේ, අඩු වේ, මෙම අපූරු නියමයට අනුව එහා මෙහා යයි.
සෑම දෙයක්ම පැද්දීම, සෑම දෙයක්ම කාලයාගේ ඇවෑමෙන් යටත් වීම, සෑම දෙයක්ම පරිණාමය වීම සහ සම්බන්ධ වීම පුදුමයක් නොවේ.
පෙන්ඩූලමේ එක් කෙළවරක ප්‍රීතිය ඇත, අනෙක් කෙළවරේ වේදනාව ඇත; අපගේ සියලු හැඟීම්, සිතුවිලි, ආශාවන්, රුචිකත්වයන් පෙන්ඩූලම් නියමයට අනුව දෝලනය වේ.
බලාපොරොත්තුව සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම, අශුභවාදය සහ සුභවාදය, ආශාව සහ වේදනාව, ජයග්‍රහණය සහ අසාර්ථකත්වය, ලාභය සහ අලාභය නිසැකවම පැද්දීමේ චලනයේ කෙළවර දෙකට අනුරූප වේ.
ඊජිප්තුව එහි සියලු බලයෙන් හා ස්වාමිත්වයෙන් ශුද්ධ වූ ගංගා ඉවුරේ මතුවිය, නමුත් පෙන්ඩූලය අනෙක් පැත්තට ගිය විට, ප්‍රතිවිරුද්ධ කෙළවරේ නැඟී සිටින විට පාරාවෝවරුන්ගේ දේශය බිඳ වැටුණු අතර අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ ආදරණීය නගරය වන ජෙරුසලම නැඟී සිටියේය.
පෙන්ඩූලය ස්ථානය වෙනස් වූ විට ඊශ්‍රායලය බිඳ වැටුණු අතර අනෙක් කෙළවරේ රෝම අධිරාජ්‍යය මතුවිය.
පැද්දීමේ චලනය අධිරාජ්‍යයන් ඔසවා පහත හෙළයි, බලවත් ශිෂ්ටාචාර මතුවීමට සලස්වයි, පසුව ඒවා විනාශ කරයි, යනාදිය.
පෙන්ඩූලමේ දකුණු කෙළවරේ විවිධ ව්‍යාජ ගුප්ත සහ ව්‍යාජ ගුප්ත පාසල්, ආගම් සහ නිකායන් අපට තැබිය හැකිය.
පෙන්ඩූලම් චලනයේ වම් කෙළවරේ අපට සියලුම භෞතිකවාදී, මාක්ස්වාදී, අදේවවාදී, සංශයවාදී, යනාදී පාසල් තැබිය හැකිය. පෙන්ඩූලම් චලනයේ ප්‍රතිවිරෝධය, වෙනස් කළ හැකි, අඛණ්ඩ විකෘතියකට යටත් වේ.
ආගමික අන්තවාදියෙකුට, අසාමාන්‍ය සිදුවීමක් හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් හේතුවෙන් පෙන්ඩූලමේ අනෙක් කෙළවරට ගොස් අදේවවාදියෙකු, භෞතිකවාදියෙකු, සංශයවාදියෙකු බවට පත්විය හැකිය.
භෞතිකවාදී, අදේවවාදී අන්තවාදියෙකුට, අසාමාන්‍ය සිදුවීමක් හේතුවෙන්, සමහර විට පාරභෞතික අත්දැකීමක් නිසා, කිව නොහැකි භීතියේ මොහොතක් නිසා, පෙන්ඩූලම් චලනයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ කෙළවරට ගෙන යා හැකි අතර ඔහුව දරාගත නොහැකි ආගමික ප්‍රතිගාමියෙකු බවට පත් කළ හැකිය.
උදාහරණ: ගුප්ත විද්‍යාඥයෙකු විසින් වාද විවාදයකින් පරාජය වූ පූජකයෙක් බලාපොරොත්තු සුන් වී අවිශ්වාසවන්තයෙකු හා භෞතිකවාදියෙකු බවට පත්විය.
පාරභෞතික සිදුවීමක් හේතුවෙන් අදේවවාදියෙකු හා අවිශ්වාසවන්ත කාන්තාවක් ප්‍රායෝගික ගුප්ත විද්‍යාවේ විශිෂ්ට නිරූපිකාවක් බවට පත් වූ අවස්ථාවක් අපි දනිමු.
සත්‍යයේ නාමයෙන්, සැබෑ සහ නිරපේක්ෂ භෞතිකවාදී අදේවවාදියෙකු ප්‍රහසනයක් බව අප ප්‍රකාශ කළ යුතුය, ඔහු නොපවතියි.
නොවැළැක්විය හැකි මරණයක් ළඟා වන විට, කිව නොහැකි භීතියේ මොහොතක් ඉදිරියේ, සදාකාලිකත්වයේ සතුරන්, භෞතිකවාදීන් සහ අවිශ්වාසවන්තයන් ක්ෂණිකව පෙන්ඩූලමේ අනෙක් කෙළවරට ගොස් අනන්ත විශ්වාසයකින් හා අතිමහත් භක්තියකින් යාච්ඤා කරමින්, හඬමින් හා මොරගාමින් සිටිති.
උපභාෂා භෞතිකවාදයේ කතුවරයා වන කාල් මාක්ස් ද ආගමික යුදෙව් අන්තවාදියෙකු වූ අතර ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ඔහුට මහා රබ්බිවරයෙකුගේ අවමංගල්‍ය උත්සව පැවැත්වීය.
කාල් මාක්ස් සිය උපභාෂා භෞතිකවාදය සැකසුවේ එකම අරමුණක් සඳහා ය: “සංශයවාදය තුළින් ලෝකයේ සියලුම ආගම් විනාශ කිරීමට ආයුධයක් නිර්මාණය කිරීම”.
එය අන්තයට ගෙන ගිය ආගමික ඊර්ෂ්‍යාවේ සාමාන්‍ය අවස්ථාවකි; වෙනත් ආගම්වල පැවැත්ම මාක්ස්ට කිසිසේත්ම පිළිගත නොහැකි වූ අතර ඔහු තම උපභාෂාව තුළින් ඒවා විනාශ කිරීමට කැමති විය.
කාල් මාක්ස් සියොන්හි ප්‍රොටෝකෝලවලින් එකක් ඉටු කළේය, එහි මෙසේ සඳහන් වේ: “අපි ලෝකය භෞතිකවාදයෙන් හා පිළිකුල් සහගත අදේවවාදයෙන් පුරවා දැමීම ප්‍රශ්නයක් නොවේ, අපි ජයග්‍රහණය කරන දිනයේ අපි මෝසෙස්ගේ ආගම නිසි ලෙස කේතනය කර උපභාෂා ආකාරයෙන් උගන්වන්නෙමු. තවද ලෝකයේ වෙනත් කිසිදු ආගමක් අප ඉඩ දෙන්නේ නැත”.
සෝවියට් සංගමය තුළ ආගම්වලට හිංසා පීඩා කිරීම සහ ජනතාවට උපභාෂා භෞතිකවාදය ඉගැන්වීම ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි, සිනගෝගවල තල්මූඩ්, බයිබලය සහ ආගම ඉගෙන ගන්නා අතර ඔවුන් කිසිදු ගැටලුවකින් තොරව නිදහසේ වැඩ කරති.
රුසියානු ආණ්ඩුවේ ස්වාමිවරුන් මෝසෙස්ගේ නීතියේ ආගමික අන්තවාදීන්ය, නමුත් ඔවුන් උපභාෂා භෞතිකවාදයේ විකාරයෙන් ජනතාවට වස දෙයි.
අපි කිසිවිටෙක ඊශ්‍රායෙල් ජනතාවට විරුද්ධ නොවන්නෙමු; අපි ප්‍රකාශ කරන්නේ හෙළි කළ නොහැකි අරමුණු හඹා යමින්, මෝසෙස්ගේ ආගම රහසිගතව ප්‍රගුණ කරන අතරතුර උපභාෂා භෞතිකවාදයෙන් ජනතාවට වස දෙන ඇතැම් ද්විත්ව ක්‍රීඩා කරන ප්‍රභූවකට එරෙහිව පමණි.
භෞතිකවාදය සහ ආධ්‍යාත්මිකත්වය, එහි සියලු ප්‍රතිවිපාක සහිතව, සියලු ආකාරයේ න්‍යායන්, අගතීන් සහ පූර්ව සංකල්ප මනසෙහි ක්‍රියාත්මක වන්නේ පෙන්ඩූලම් නියමයට අනුව වන අතර කාලයට හා චාරිත්‍රවලට අනුව වෙනස් වේ.
ආත්මය සහ පදාර්ථය කිසිවෙකුට නොතේරෙන ඉතා මතභේදාත්මක සහ කටුක සංකල්ප දෙකකි.
ආත්මය ගැන මනස කිසිවක් දන්නේ නැත, පදාර්ථය ගැන කිසිවක් දන්නේ නැත.
සංකල්පයක් යනු සංකල්පයක් පමණි. යථාර්ථය සංකල්පයක් නොවේ, නමුත් මනසට යථාර්ථය පිළිබඳ බොහෝ සංකල්ප ගොඩනගා ගත හැකිය.
ආත්මය යනු ආත්මයයි (පැවැත්ම), එයට දැනගත හැක්කේ තමන්ව පමණි.
එසේ ලියා ඇත: “පැවැත්ම යනු පැවැත්ම වන අතර පැවැත්මේ හේතුව පැවැත්මයි”.
ද්‍රව්‍යමය දෙවියන්ගේ අන්තවාදීන්, උපභාෂා භෞතිකවාදයේ විද්‍යාඥයන් සියයට සියයක්ම ආනුභවික සහ විකාරයකි. ඔවුන් විස්මිත හා මෝඩ ආත්ම තෘප්තියකින් ද්‍රව්‍ය ගැන කතා කරයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් ඒ ගැන කිසිවක් දන්නේ නැත.
ද්‍රව්‍ය යනු කුමක්ද? මේ මෝඩ විද්‍යාඥයන්ගෙන් කවුද දන්නේ? බෙහෙවින් ප්‍රසිද්ධ ද්‍රව්‍යය ද තරමක් මතභේදාත්මක සහ තරමක් කටුක සංකල්පයකි.
ද්‍රව්‍ය යනු කුමක්ද?, කපු?, යකඩ?, මස්?, පිෂ්ඨය?, ගලක්?, තඹ?, වලාකුළක්ද නැත්නම් කුමක්ද? සෑම දෙයක්ම ද්‍රව්‍ය යැයි පැවසීම මුළු මිනිස් සිරුරම අක්මාවක්, හදවතක් හෝ වකුගඩුවක් යැයි සහතික කිරීම තරම්ම ආනුභවික හා විකාර සහගත වනු ඇත. පැහැදිලිවම, එක් දෙයක් එක් දෙයක් වන අතර තවත් දෙයක් තවත් දෙයක් වන අතර, සෑම ඉන්ද්‍රියයක්ම වෙනස් වන අතර සෑම ද්‍රව්‍යයක්ම වෙනස් වේ. එසේනම්, මෙම සියලු ද්‍රව්‍යයන්ගෙන් කවරක් බෙහෙවින් ප්‍රසිද්ධ ද්‍රව්‍යයද?
බොහෝ අය පෙන්ඩූලම් සංකල්ප සමඟ සෙල්ලම් කරති, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සංකල්ප යථාර්ථය නොවේ.
මනස දන්නේ සොබාදහමේ මායාකාරී ස්වරූපයන් පමණි, නමුත් එම ආකෘතිවල අඩංගු සත්‍යය ගැන කිසිවක් දන්නේ නැත.
න්‍යායන් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් යල් පැන ගොස් වසර ගණනාවක් ගත වන අතර පාසැලේදී ඉගෙන ගත් දේ තවදුරටත් ප්‍රයෝජනවත් නොවේ; නිගමනය: කිසිවෙකු කිසිවක් දන්නේ නැත.
පෙන්ඩූලමේ අන්ත දකුණේ හෝ අන්ත වම්පස සංකල්ප කාන්තාවන්ගේ විලාසිතා මෙන් පහව යයි, ඒ සියල්ල මනසේ ක්‍රියාවලීන්, අවබෝධයේ මතුපිට සිදුවන දේවල්, විකාර, බුද්ධියේ නිෂ්ඵලකම්.
ඕනෑම මනෝවිද්‍යාත්මක විනයකට තවත් විනයක් විරුද්ධ වන අතර, තාර්කිකව ව්‍යුහගත ඕනෑම මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලියකට තවත් සමාන ක්‍රියාවලියක් විරුද්ධ වේ, සියල්ලට පසු කුමක්ද?
සැබෑ දේ, සත්‍යය, අපට වැදගත් වන්නේ එයයි; නමුත් මෙය පෙන්ඩූලමේ ප්‍රශ්නයක් නොවේ, එය න්‍යායන් හා විශ්වාසයන්ගේ පැද්දීම අතර දක්නට නොලැබේ.
සත්‍යය යනු මොහොතින් මොහොතට නොදන්නා දෙයයි.
සත්‍යය පෙන්ඩූලමේ මධ්‍යයේ ඇත, අන්ත දකුණේ හෝ අන්ත වම්පස නොවේ.
ජේසුස් වහන්සේගෙන් “සත්‍යය යනු කුමක්ද?” කියා ඇසූ විට ඔහු ගැඹුරු නිශ්ශබ්දතාවයක් රැක්කා. බුදුන්ගෙන් එම ප්‍රශ්නයම ඇසූ විට ඔහු පිටුපා නැවත ගියේය.
සත්‍යය අදහස් හෝ න්‍යායන් හෝ අන්ත දකුණේ හෝ අන්ත වම්පස අගතීන් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් නොවේ.
මනසට සත්‍යය ගැන ගොඩනගා ගත හැකි සංකල්පය කිසි විටෙකත් සත්‍යය නොවේ.
අවබෝධයට සත්‍යය ගැන ඇති අදහස කිසි විටෙකත් සත්‍යය නොවේ.
සත්‍යය ගැන අපට ඇති මතය, එය කෙතරම් ගෞරවයට පාත්‍ර වුවත්, කිසිඳු ආකාරයකින් සත්‍යය නොවේ.
ආධ්‍යාත්මික ධාරාවන්ට හෝ ඔවුන්ගේ භෞතිකවාදී විරුද්ධවාදීන්ට කිසිදා අපව සත්‍යයට ගෙන යා නොහැක.
සත්‍යය යනු යමෙකු ගින්දරට ඇඟිල්ලක් තබා දැවී යන විට හෝ යමෙකු වතුර ගිල දමා ගිලෙන විට මෙන් සෘජුවම අත්විඳිය යුතු දෙයකි.
පෙන්ඩූලමේ කේන්ද්‍රය අප තුළම පවතින අතර සැබෑ, සත්‍යය සෘජුවම සොයාගෙන අත්විඳිය යුත්තේ එතැනදීය.
අපව ගැඹුරින් සොයාගෙන හෙළිදරව් කර ගැනීමට අපට සෘජුවම ස්වයං ගවේෂණය කළ යුතුය.
සත්‍යයේ අත්දැකීම සිදුවන්නේ සමස්තයක් ලෙස මාවම සෑදෙන අනවශ්‍ය අංග අපි ඉවත් කළ විට පමණි.
වැරැද්ද ඉවත් කළ විට පමණක් සත්‍යය පැමිණේ. මගේ වැරදි, මගේ අගතීන් සහ බිය, මගේ ආශාවන් සහ තෘෂ්ණාවන්, විශ්වාසයන් සහ වේශ්‍යාකම්, බුද්ධිමය බලකොටු සහ සෑම ආකාරයකම ආත්ම තෘප්තිය විසුරුවා හැරීමෙන් පමණක් සැබෑ දේ පිළිබඳ අත්දැකීම අප වෙත පැමිණේ.
සත්‍යයට කිසිවක් පැවසීම හෝ පැවසීම නොකිරීම, ලිවීම හෝ නොලියැවීම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, එය අප වෙත පැමිණෙන්නේ “මා” මිය ගිය විට පමණි.
මනසට සත්‍යය සෙවිය නොහැක, මන්ද එය එය නොදන්නා බැවිනි. මනසට සත්‍යය හඳුනාගත නොහැක, මන්ද එය කිසිදා එය හඳුනාගෙන නැති බැවිනි. “මා”, “මම” සෑදෙන සියලු අනවශ්‍ය අංග අපි ඉවත් කළ විට සත්‍යය ස්වයංසිද්ධව අප වෙත පැමිණේ.
විඥානය දිගටම මම තුළ සිරවී සිටින තාක් කල්, එය ශරීරයට, ආදරයට සහ මනසට ඔබ්බෙන් ඇති සැබෑ දෙය, සත්‍යය අත්විඳිය නොහැක.
මම කොස්මික් දූවිලි බවට පත් වූ විට, සවිඥානකත්වය අවසානයේ අවදි වී සත්‍යය සෘජුවම අත්විඳීමට නිදහස් වේ.
මහා කබීර් ජේසුස් ඉතා සාධාරණ ලෙස මෙසේ කීවේය: “සත්‍යය දැනගන්න, එය ඔබව නිදහස් කරනු ඇත”.
මිනිසෙකු සත්‍යය අත්විඳ නොමැති නම් පනස් දහසක් න්‍යායන් දැන සිටීමෙන් ඇති ඵලය කුමක්ද?
ඕනෑම මිනිසෙකුගේ බුද්ධිමය පද්ධතිය ඉතා ගෞරවනීය ය, නමුත් ඕනෑම පද්ධතියකට තවත් පද්ධතියක් විරුද්ධ වන අතර එකක් හෝ අනෙක සත්‍යය නොවේ.
සැබෑ, සත්‍යය දවසක සෘජුවම අත්විඳීමට අපව හඳුනා ගැනීමට සහ දැන ගැනීමට ස්වයං ගවේෂණය කරමු.