ස්වයංක්රීය පරිවර්තනය
අඳුර
අපේ කාලයේ ඇති දුෂ්කරම ගැටලුවලින් එකක් වන්නේ න්යායන්ගේ සංකීර්ණ ලබ්බියයි.
මේ දවස්වල නිසැකවම මෙහේ, එහේ සහ හැමතැනම ව්යාජ ගුප්ත විද්යා සහ ව්යාජ ගුප්ත පාසල් අධික ලෙස වැඩි වී තිබෙනවා.
ආත්මයන්, පොත්පත් සහ න්යායන් වෙළඳාම භයානකයි, ප්රතිවිරුද්ධ අදහස්වලින් පිරුණු දැල අතරින් රහස් මාර්ගය සොයාගන්නා අය විරලයි.
මේ සියල්ලේම බරපතළම දෙය වන්නේ බුද්ධිමය වශීකරණයයි; මනසට එන සෑම දෙයක්ම දැඩි ලෙස බුද්ධිමය ආකාරයෙන් පෝෂණය කිරීමට නැඹුරුවක් තිබෙනවා.
බුද්ධියේ හිඟන්නන්ට පොත් වෙළඳපොලේ ඇති සාමාන්ය සහ ආත්මීය පුස්තකාලයෙන් සෑහීමකට පත්වෙන්න බැහැ, ඒ මදිවට දැන් හැමතැනම තියෙන ව්යාජ ගුප්ත විද්යාව සහ ව්යාජ ගුප්ත ශාස්ත්රවලින් බඩ පුරවාගෙන අජීර්ණ වෙනවා.
මේ සියලු කතාබහවල ප්රතිඵලය වන්නේ බුද්ධිමතුන්ගේ පැහැදිලි ව්යාකූලත්වය සහ නොමඟ යාමයි.
මට නිතරම විවිධ ආකාරයේ ලිපි සහ පොත් ලැබෙනවා; එවන්නන් සෑම විටම මගෙන් අහන්නේ මේ හෝ ඒ පාසල ගැන, මෙවැනි හෝ එවැනි පොතක් ගැන, මම පිළිතුරු දෙන්නේ මෙය පමණයි: මානසික විවේකයෙන් ඉවත් වන්න; ඔබට අන් අයගේ ජීවිත ගැන කරදර විය යුතු නැහැ, කුතුහලයේ තිරිසන් ආත්මය විනාශ කරන්න, ඔබට වෙනත් පාසල් ගැන කරදර විය යුතු නැහැ, බැරෑරුම් වන්න, ඔබ ගැන දැනගන්න, ඔබව අධ්යයනය කරන්න, ඔබව නිරීක්ෂණය කරන්න, ආදිය, ආදිය, ආදිය.
ඇත්තටම වැදගත් දේ තමයි මනසේ සෑම තලයකම ඔබ ගැන හොඳින් දැන ගැනීම.
අඳුර යනු අවිඥානයයි; ආලෝකය යනු විඥානයයි; අපේ අඳුරට ආලෝකය විනිවිද යාමට ඉඩ දිය යුතුයි; පැහැදිලිවම අඳුර පරාජය කිරීමට ආලෝකයට බලය තිබෙනවා.
අවාසනාවකට මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ආදරණීය අහංකාරයට නමස්කාර කරමින් ඔවුන්ගේම මනසේ දුර්ගන්ධය සහ අපිරිසිදු පරිසරය තුළ සිරවී සිටිනවා.
තමන්ගේ ජීවිතයේ පාලනයක් තමන්ට නැති බව මිනිසුන්ට තේරෙන්නේ නැහැ, ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම පුද්ගලයෙකුම ඇතුළතින් වෙනත් බොහෝ පුද්ගලයින් විසින් පාලනය වෙනවා, මම අවධාරණය කරන්නේ අප තුළ සිටින යෝ ගණනාව ගැනයි.
පෙනෙන විදිහට ඒ සෑම යෝ කෙනෙක්ම අපි මොනවා හිතන්න ඕනෙද කියලා අපේ ඔළුවට දානවා, අපි මොනවා කියන්න ඕනෙද කියලා අපේ කටට දානවා, අපි මොනවා දැනෙන්න ඕනෙද කියලා අපේ හදවතට දානවා, ආදිය.
මෙවැනි තත්වයන් තුළ මානව පෞරුෂය යනු කාබනික යන්ත්රයේ ප්රධාන මධ්යස්ථානවල පාලනය සඳහා තරඟ කරන සහ ආධිපත්යය අපේක්ෂා කරන විවිධ පුද්ගලයින් විසින් පාලනය කරන රොබෝවක් පමණයි.
සත්යයේ නාමයෙන් අපි ඉතා බැරෑරුම් ලෙස ප්රකාශ කරන්නේ මිනිසා ලෙස වැරදි ලෙස හඳුන්වන දුප්පත් බුද්ධිමය සත්වයා සමබර යැයි සිතුවත් සම්පූර්ණ මනෝවිද්යාත්මක අසමතුලිතතාවයකින් ජීවත් වන බවයි.
බුද්ධිමය ක්ෂීරපායි සත්වයා කිසිසේත්ම ඒකපාර්ශ්වික නැහැ, එහෙම නම් එය සමබර වෙනවා.
බුද්ධිමය සත්වයා අවාසනාවකට බහුපාර්ශ්විකයි, එය ඕනෑවට වඩා ඔප්පු වී තිබෙනවා.
තාර්කික මානවයා සමබර වෙන්නේ කොහොමද? පරිපූර්ණ සමතුලිතතාවයක් ඇති වීමට නම් අවදි වූ විඥානයක් අවශ්යයි.
අප දෙසට කෝණවලින් නොව සම්පූර්ණයෙන්ම කේන්ද්රගතව යොමු කරන ලද විඥානයේ ආලෝකයට පමණක් ප්රතිවිරෝධතා, මනෝවිද්යාත්මක ප්රතිවිරෝධතා නැති කර අප තුළ සැබෑ අභ්යන්තර සමතුලිතතාවයක් ඇති කළ හැකියි.
අප තුළ ඇති යෝ සමූහය විසුරුවා හැරියොත්, විඥානය අවදි වීමත් සමඟ අපේම මනෝභාවයේ සැබෑ සමතුලිතතාවය ඇති වෙනවා.
අවාසනාවකට මිනිසුන්ට තමන් ජීවත් වන අවිඥානය ගැන තේරෙන්නේ නැහැ; ඔවුන් හොඳටම නිදි.
මිනිස්සු අවදිව සිටියා නම්, හැමෝම තමන්ගේ අසල්වැසියන් තමන් තුළම දැනෙනවා.
මිනිස්සු අවදිව සිටියා නම්, අපේ අසල්වැසියන් අපව ඔවුන්ගේ අභ්යන්තරයේ දැනෙනවා.
එවිට පැහැදිලිවම යුද්ධ ඇති නොවෙන අතර මුළු පොළොවම සැබවින්ම පාරාදීසයක් වෙනවා.
විඥානයේ ආලෝකය, අපට සැබෑ මනෝවිද්යාත්මක සමතුලිතතාවයක් ලබා දෙමින්, සෑම දෙයක්ම ඒ ඒ ස්ථානයේ තබන අතර, මීට පෙර අප සමඟ සමීපව ගැටුම් ඇති වූ දේ, ඇත්ත වශයෙන්ම එහි සුදුසු ස්ථානයේ පවතිනවා.
බොහෝ මිනිසුන්ගේ අවිඥානය කෙතරම්ද යත් ආලෝකය සහ විඥානය අතර පවතින සම්බන්ධය සොයා ගැනීමටවත් ඔවුන්ට හැකියාවක් නැහැ.
ආලෝකය සහ විඥානය යන දෙකම එක දෙයක පැති දෙකක් බවට කිසිම සැකයක් නැහැ; ආලෝකය තියෙන තැන විඥානය තියෙනවා.
අවිඥානය අඳුරයි, ඒ අඳුර අප තුළම තියෙනවා.
ස්වයං නිරීක්ෂණය තුළින් පමණයි අපේම අඳුරට ආලෝකය විනිවිද යාමට ඉඩ දෙන්නේ.
“ආලෝකය අඳුරට ආවා නමුත් අඳුරට එය තේරුණේ නැහැ”.