ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
මනස් තුන
ධනාත්මක මඟ පෙන්වීමක් නොමැති, පිළිකුල් සහගත සංශයවාදයෙන් වසඟ වූ බුද්ධිමය වංචනිකයන් සෑම තැනකම සිටිති.
දහඅටවන සියවසේ සිට සංශයවාදයේ පිළිකුල් සහගත විෂ මනුෂ්‍ය මනසට භයානක ලෙස බෝ වී ඇත.
එම සියවසට පෙර, ස්පාඤ්ඤ වෙරළට මුහුණලා පිහිටි සුප්‍රසිද්ධ නොන්ට්‍රබාඩා දූපත හෙවත් සැඟවුණු දූපත නිරන්තරයෙන් දැකගත හැකි විය.
එම දූපත සිව්වන සිරස් රේඛාව තුළ පිහිටා ඇති බවට සැකයක් නැත. එම අද්භූත දූපත සම්බන්ධ බොහෝ කතා තිබේ.
දහඅටවන සියවසෙන් පසු එම දූපත සදාකාලිකත්වයේ ගිලී ගියේය, ඒ ගැන කිසිවෙකු කිසිවක් දන්නේ නැත.
ආතර් රජුගේ සහ වට මේසයේ නයිට්වරුන්ගේ කාලවලදී, ස්වභාවධර්මයේ මූලද්‍රව්‍ය සෑම තැනකම ප්‍රකාශ වූ අතර, අපගේ භෞතික වායුගෝලයට ගැඹුරින් විනිවිද ගියේය.
කොළ පැහැති එරිම්, අයර්ලන්තයේ තවමත් බහුලව පවතින භූතයන්, දක්ෂයින් සහ සුරංගනාවියන් පිළිබඳ කථා බොහෝය; අවාසනාවකට මෙන්, මෙම සියලුම අහිංසක දේවල්, ලෝකයේ ආත්මයේ මෙම සියලු සුන්දරත්වය, බුද්ධිමය වංචනිකයන්ගේ ප්‍රඥාවන්තකම් සහ සත්ව ආත්මයේ අතිමහත් වර්ධනය හේතුවෙන් තවදුරටත් මනුෂ්‍යත්වයට නොපෙනේ.
වර්තමානයේ ප්‍රඥාවන්තයෝ මේ සියල්ලටම සිනාසෙති, ඔවුන් මූලික වශයෙන් සතුට ළඟා කර ගෙන නොමැති වුවද ඒවා පිළිගන්නේ නැත.
අපට මනස් තුනක් ඇති බව මිනිසුන්ට තේරුම් ගත හැකි නම්, තවත් ආකාරයක කතාවක් ඇසෙනු ඇත, සමහරවිට ඔවුන් මෙම අධ්‍යයනයන් ගැන වැඩි උනන්දුවක් දක්වනු ඇත.
අවාසනාවකට මෙන්, දුෂ්කර දැනුමේ රහස්වලට හිරවී සිටින නූගත් උගතුන්ට අපගේ අධ්‍යයනයන් ගැන බැරෑරුම් ලෙස සොයා බැලීමටවත් කාලයක් නැත.
ඒ දුප්පත් මිනිසුන් ස්වයංපෝෂිතය, නිෂ්ඵල බුද්ධිවාදයෙන් උඩඟු වී, තමන් යන්නේ හරි පාරේ යැයි සිතන අතර තමන් මංමුලා වූ මාවතකට වැටී සිටින බව ඔවුන් කිසි විටෙකත් නොසිතයි.
සත්‍යයේ නාමයෙන් අප කිව යුත්තේ සාරාංශයක් ලෙස අපට මනස් තුනක් ඇති බවයි.
පළමු වැන්න අපට සංවේදී මනස ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර එසේ කළ යුතුය, දෙවැන්න අතරමැදි මනස ලෙස නම් කරමු. තුන්වැන්න අභ්‍යන්තර මනස ලෙස හඳුන්වමු.
දැන් අපි මෙම මනස් තුන එක් එක් වෙන වෙනම සහ විචක්ෂණශීලී ආකාරයෙන් අධ්‍යයනය කරමු.
ප්‍රශ්නයකින් තොරව සංවේදී මනස බාහිර සංවේදී සංජානන මගින් අන්තර්ගත සංකල්ප සකස් කරයි.
මෙම තත්වයන් යටතේ සංවේදී මනස භයානක ලෙස රළු සහ භෞතිකවාදී වන අතර භෞතිකව ඔප්පු කර නොමැති කිසිවක් පිළිගත නොහැකිය.
සංවේදී මනසේ අන්තර්ගත සංකල්පවලට බාහිර සංවේදී දත්ත පදනම වන බැවින්, සැබෑ දේ, සත්‍යය, ජීවිතයේ සහ මරණයේ අභිරහස්, ආත්මය සහ ආත්මය යනාදිය ගැන කිසිවක් දැනගත නොහැකි බවට සැකයක් නැත.
සංවේදී මනසේ අන්තර්ගත සංකල්ප අතර සම්පූර්ණයෙන්ම හිරවී සිටින බාහිර සංවේදනයන් විසින් හසු කරගත් බුද්ධිමය වංචනිකයන්ට අපගේ ගුප්ත අධ්‍යයනයන් පිස්සුවකි.
හේතුවේ නොහේතුව තුළ, විකාර ලෝකයේ, ඔවුන් සංවේදී ලෝකය විසින් සීමා කර ඇති නිසා ඔවුන් හරි ය. සංවේදී මනසට සංවේදී නොවන දෙයක් පිළිගත හැක්කේ කෙසේද?
සංවේදී දත්ත, සංවේදී මනසේ සියලුම ක්‍රියාකාරීත්වයන් සඳහා රහස් උල්පත ලෙස සේවය කරන්නේ නම්, මෙම අවසාන සංවේදී සංකල්ප මතු විය යුතු බව පැහැදිලිය.
අතරමැදි මනස වෙනස් ය, කෙසේ වෙතත් එය සැබෑ දේ ගැන සෘජුවම කිසිවක් දන්නේ නැත, එය විශ්වාස කිරීමට පමණක් සීමා වේ, එපමණයි.
අතරමැදි මනසෙහි ආගමික විශ්වාසයන්, නොසැලෙන මතවාද යනාදිය ඇත.
සත්‍යය පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීම් සඳහා අභ්‍යන්තර මනස අත්‍යවශ්‍ය වේ.
ප්‍රශ්නයකින් තොරව අභ්‍යන්තර මනස එහි අන්තර්ගත සංකල්ප සකස් කරන්නේ සත්වයාගේ විශිෂ්ටතම විඥානයෙන් සපයන ලද දත්ත සමඟිනි.
විඥානයට සැබෑ දේ අත්විඳීමට සහ අත්දැකීමට හැකි බවට සැකයක් නැත. විඥානය සත්‍යය දන්නා බවට සැකයක් නැත.
කෙසේ වෙතත්, ප්‍රකාශනය සඳහා විඥානයට මැදිහත්කරුවෙකු, ක්‍රියාකාරී මෙවලමක් අවශ්‍ය වන අතර එය අභ්‍යන්තර මනසයි.
විඥානය සෑම ස්වාභාවික සංසිද්ධියකම යථාර්ථය සෘජුවම දන්නා අතර අභ්‍යන්තර මනස හරහා එය ප්‍රකාශ කළ හැකිය.
සැකයන්ගෙන් හා නොදැනුවත්කමින් මිදීමට අභ්‍යන්තර මනස විවෘත කිරීම සුදුසුය.
මෙහි අර්ථය වන්නේ අභ්‍යන්තර මනස විවෘත කිරීමෙන් පමණක් මිනිසා තුළ සැබෑ ඇදහිල්ල උපදින බවයි.
මෙම ප්‍රශ්නය වෙනත් කෝණයකින් බැලුවහොත් භෞතිකවාදී සංශයවාදය නොදැනුවත්කමේ සුවිශේෂී ලක්ෂණය බව අපට පෙනේ. නූගත් උගත් අය සියයට සියයක් සංශයවාදීන් බවට සැකයක් නැත.
ඇදහිල්ල යනු සැබෑ දේ පිළිබඳ සෘජු සංජානනයකි; මූලික ප්‍රඥාව; ශරීරයට, හැඟීම්වලට සහ මනසට එහා ගිය දෙයෙහි අත්දැකීමයි.
ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසය අතර වෙනස හඳුනා ගන්න. විශ්වාසයන් තැන්පත් කර ඇත්තේ අතරමැදි මනසෙහි වන අතර ඇදහිල්ල අභ්‍යන්තර මනසේ ලක්ෂණයකි.
අවාසනාවකට මෙන්, විශ්වාසය ඇදහිල්ල සමඟ පටලවා ගැනීමේ සාමාන්‍ය නැඹුරුවක් සෑම විටම පවතී. පරස්පර විරෝධී බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, අපි පහත සඳහන් කරුණු අවධාරණය කරන්නෙමු: “සැබෑ ඇදහිල්ලක් ඇති තැනැත්තාට විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය නැත”.
එය සැබෑ ඇදහිල්ල සජීවී ප්‍රඥාව, නිවැරදි සංජානනය, සෘජු අත්දැකීම වන බැවිනි.
සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ඇදහිල්ල විශ්වාසය සමඟ පටලවා ගෙන ඇති අතර දැන් ඇදහිල්ල සැබෑ ප්‍රඥාව මිස නිෂ්ඵල විශ්වාසයන් නොවන බව මිනිසුන්ට තේරුම් ගැනීමට බොහෝ කාලයක් ගත වේ.
අභ්‍යන්තර මනසේ ප්‍රඥාවන්ත ක්‍රියාකාරීත්වයන්ට විඥානයේ අඩංගු ප්‍රඥාවේ සියලුම විශිෂ්ට දත්ත සමීප උල්පත් ලෙස ඇත.
අභ්‍යන්තර මනස විවෘත කළ තැනැත්තාට ඔහුගේ පෙර ජීවිත මතකයි, කියවා ඇති හෝ කියවා නැති දේ නිසා නොව, වෙනත් අයෙකු පවසා ඇති හෝ නොකියූ දේ නිසා නොව, විශ්වාස කළ හෝ විශ්වාස නොකළ දේ නිසා නොව, සෘජු, සජීවී, භයානක ලෙස සැබෑ අත්දැකීම් නිසා ජීවිතයේ සහ මරණයේ අභිරහස් දනී.
අප පවසන මේ දේ සංවේදී මනසට රුචි නැත, එයට එය පිළිගත නොහැක, මන්ද එය එහි සීමාවෙන් ඉවත් වන බැවිනි, එයට බාහිර සංවේදී සංජානනයන් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, එය එහි අන්තර්ගත සංකල්පවලට, පාසැලේදී ඔවුන්ට ඉගැන්වූ දේට, විවිධ පොත්වලින් ඉගෙන ගත් දේට ආගන්තුකය.
අප පවසන මේ දේ අතරමැදි මනස විසින් ද පිළිගනු නොලැබේ, මන්ද එය ඇත්ත වශයෙන්ම එහි විශ්වාසයන්ට පටහැනි වන අතර, එහි ආගමික උපදේශකයින් මතක තබා ගැනීමට ඉගැන්වූ දේ විකෘති කරයි.
ජේසුස් මහා කබීර් සිය ගෝලයන්ට අවවාද කරමින් මෙසේ පවසයි: “සද්දුසෙයිවරුන්ගේ සහ පරිසිවරුන්ගේ මුහුන්වලින් පරිස්සම් වන්න”.
ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් මෙම අනතුරු ඇඟවීමෙන් භෞතිකවාදී සද්දුසෙයිවරුන්ගේ සහ කුහකයින්ගේ පරිසිවරුන්ගේ ඉගැන්වීම් ගැන සඳහන් කළ බව පැහැදිලිය.
සද්දුසෙයිවරුන්ගේ ඉගැන්වීම සංවේදී මනසෙහි ඇත, එය සංවේදන පහේ ඉගැන්වීමයි.
පරිසිවරුන්ගේ ඉගැන්වීම අතරමැදි මනසෙහි පිහිටා ඇත, මෙය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි, ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි ය.
පරිසිවරුන් හොඳ මිනිසුන් බව පැවසීමට, අන් අය ඉදිරියේ පෙනී සිටීමට ඔවුන්ගේ චාරිත්‍රවලට සහභාගී වන බව පැහැදිලිය, නමුත් ඔවුන් කිසි විටෙකත් තමන් තුළ වැඩ කරන්නේ නැත.
මනෝවිද්‍යාත්මකව සිතීමට ඉගෙන නොගත්තොත් අභ්‍යන්තර මනස විවෘත කිරීමට නොහැකි වනු ඇත.
යමෙක් තමා නිරීක්ෂණය කිරීමට පටන් ගන්නේ නම් එය මනෝවිද්‍යාත්මකව සිතීමට පටන් ගත් බවට ලකුණක් බවට සැකයක් නැත.
යමෙක් තමාගේම මනෝවිද්‍යාවේ යථාර්ථය සහ එය මූලික වශයෙන් වෙනස් කිරීමේ හැකියාව පිළිගන්නා තාක් කල්, ඔහුට මනෝවිද්‍යාත්මක ස්වයං නිරීක්ෂණයේ අවශ්‍යතාවයක් දැනෙන්නේ නැත.
යමෙක් බොහෝ දෙනාගේ ඉගැන්වීම පිළිගෙන විඥානය, සාරය මුදා හැරීමේ අරමුණින් ඔහුගේ මනෝභාවයේ පටවා ඇති විවිධ ආත්මයන් ඉවත් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය තේරුම් ගත් විට, ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම සහ ස්වයං අයිතියෙන් මනෝවිද්‍යාත්මක ස්වයං නිරීක්ෂණය ආරම්භ කරයි.
අපගේ මනෝභාවයේ අප පටවාගෙන ඇති නුසුදුසු අංග ඉවත් කිරීම අභ්‍යන්තර මනස විවෘත කිරීමට හේතු වන බව පැහැදිලිය.
මේ සියල්ලෙන් අදහස් කරන්නේ, අපගේ මනෝභාවයේ අප රැගෙන යන නුසුදුසු අංග අපි විනාශ කරන විට, එම විවෘත කිරීම ක්‍රමයෙන් සිදු වන බවයි.
තම අභ්‍යන්තරයේ ඇති නුසුදුසු අංග සියයට සියයක් ඉවත් කර ඇති ඕනෑම අයෙක්, පැහැදිලිවම ඔහුගේ අභ්‍යන්තර මනස ද සියයට සියයක් විවෘත කරනු ඇත.
එවැනි පුද්ගලයෙකුට නිරපේක්ෂ ඇදහිල්ලක් ඇත. එවිට ක්‍රිස්තුස්ගේ වචන ඔබට වැටහෙනු ඇත: “ඔබ අබ ඇටයක් තරම් ඇදහිල්ලක් ඇත්නම්, ඔබ කඳු චලනය කරනු ඇත”.