ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
භාවනාව
ජීවිතයේ වැදගත්ම දේ රැඩිකල්, සම්පූර්ණ සහ නිශ්චිත වෙනසයි; අනිත් දේවල් ඇත්තටම කිසිම වැදගත්මක් නෑ.
අපි අවංකවම එවැනි වෙනසක් බලාපොරොත්තු වන විට භාවනාව අත්‍යවශ්‍ය වේ.
කිසිම ආකාරයකින් අපි නොවැදගත්, නොගැඹුරු සහ නිෂ්ඵල භාවනාවක් අපේක්ෂා කරන්නේ නැහැ.
අපි බැරෑරුම් වී ව්‍යාජ ගුප්ත විද්‍යාව හා ලාභ ව්‍යාජ ගුප්ත විද්‍යාව තුළ බහුලව පවතින බොහෝ විකාරයන් අත්හැරිය යුතුයි.
බැරෑරුම්ව සිටීමට දැන සිටිය යුතුය, ඇත්ත වශයෙන්ම ගුප්ත කටයුතුවලදී අසාර්ථක වීමට අපට අවශ්‍ය නැතිනම් වෙනස් විය යුතු ආකාරය දැන සිටිය යුතුය.
භාවනා කිරීමට නොදන්නා, නොගැඹුරු, නොදැනුවත් පුද්ගලයෙකුට කිසි විටෙකත් ඊගෝව විසුරුවා හැරීමට නොහැකි වනු ඇත; ඔහු සැමවිටම ජීවිතයේ දරුණු මුහුදේ අසරණ ලීයක් වනු ඇත.
ප්‍රායෝගික ජීවිතයේදී සොයාගත් දෝෂයක් භාවනා ක්‍රමය තුළින් ගැඹුරින් වටහා ගත යුතුය.
භාවනාව සඳහා වන ඉගැන්වීමේ ද්‍රව්‍ය හරියටම ප්‍රායෝගික ජීවිතයේ විවිධ සිදුවීම් හෝ තත්වයන් තුළ දක්නට ලැබේ, මෙය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය.
මිනිසුන් සැමවිටම අප්‍රසන්න සිදුවීම් ගැන විරෝධය දක්වයි, එවැනි සිදුවීම්වල ප්‍රයෝජනය ඔවුන් කිසි විටෙකත් දන්නේ නැත.
අප්‍රසන්න තත්වයන් ගැන විරෝධය දැක්වීමට වඩා, භාවනාව තුළින් අපගේ ආත්මික වර්ධනයට ප්‍රයෝජනවත් අංග ඒවායින් උකහා ගත යුතුය.
එවැනි හෝ එවැනි ප්‍රසන්න හෝ අප්‍රසන්න තත්වයක් පිළිබඳ පසුබිම් භාවනාව මඟින් රසය, ප්‍රතිඵලය තමා තුළම දැනීමට අපට ඉඩ සලසයි.
රස වැඩ සහ රස ජීවිතය අතර සම්පූර්ණ මනෝවිද්‍යාත්මක වෙනසක් කිරීම අවශ්‍ය වේ.
කෙසේ වෙතත්, රස වැඩ තමා තුළම දැනීම සඳහා, පැවැත්මේ තත්වයන් සාමාන්‍යයෙන් ගන්නා ආකල්පයේ සම්පූර්ණ ආයෝජනයක් අවශ්‍ය වේ.
විවිධ සිදුවීම් සමඟ හඳුනා ගැනීමේ වැරැද්දක් කරන තාක් කිසිවෙකුටත් රස වැඩ භුක්ති විඳිය නොහැක.
යම් සිදුවීමක් සමඟ හඳුනා ගැනීම නිසි මනෝවිද්‍යාත්මක ඇගයීමට බාධා කරන බව නිසැකය.
යමෙකු යම් සිදුවීමක් සමඟ හඳුනාගත් විට, ඔහු කිසිම ආකාරයකින් ස්වයං-සොයාගැනීම සහ විඥානයේ අභ්‍යන්තර වර්ධනය සඳහා ප්‍රයෝජනවත් අංග එයින් උකහා නොගනී.
ආරක්ෂාව නැති වූ පසු හඳුනා ගැනීමට නැවත පැමිණෙන ගුප්ත කම්කරුවා රස වැඩ වෙනුවට රස ජීවිතය දැනීමට නැවත පටන් ගනී.
මීට පෙර ප්‍රතිලෝම මනෝවිද්‍යාත්මක ආකල්පය එහි හඳුනාගැනීමේ තත්වයට නැවත පැමිණ ඇති බව මෙයින් ඇඟවේ.
ඕනෑම අප්‍රසන්න තත්වයක් භාවනා ක්‍රමය හරහා සවිඥානික පරිකල්පනය මගින් ප්‍රතිනිර්මාණය කළ යුතුය.
ඕනෑම දර්ශනයක් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමෙන් එම දර්ශනයට සහභාගී වන විවිධ යෝවරුන්ගේ මැදිහත්වීම තමන් විසින්ම සහ සෘජුවම තහවුරු කර ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි.
උදාහරණ: ආදර ඊර්ෂ්‍යාවේ දර්ශනයක්; එහි කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව සහ වෛරය යන යෝවරුන් මැදිහත් වේ.
මෙම එක් එක් යෝවරුන්, මෙම එක් එක් සාධක අවබෝධ කර ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ගැඹුරු පරාවර්තනය, සාන්ද්‍රණය, භාවනාව යථාර්ථයකි.
අන් අයට දොස් පැවරීමට ඇති ප්‍රවණතාවය අපගේම වැරදි අවබෝධ කර ගැනීමට බාධාවකි.
අවාසනාවකට මෙන් අන් අයට දොස් පැවරීමේ ප්‍රවණතාවය අප තුළ විනාශ කිරීම ඉතා අපහසු කාර්යයකි.
සත්‍යයේ නාමයෙන් අප පැවසිය යුත්තේ ජීවිතයේ විවිධ අප්‍රසන්න තත්වයන්ට අපි පමණක් වගකිව යුතු බවයි.
විවිධ ප්‍රසන්න හෝ අප්‍රසන්න සිදුවීම් අප සමඟ හෝ අප නොමැතිව පවතින අතර අඛණ්ඩව යාන්ත්‍රිකව පුනරාවර්තනය වේ.
මෙම මූලධර්මය මත පදනම්ව, කිසිදු ගැටලුවකට අවසාන විසඳුමක් තිබිය නොහැක.
ගැටළු ජීවිතයේම කොටසක් වන අතර අවසාන විසඳුමක් තිබේ නම් ජීවිතය ජීවිතයක් නොව මරණයක් වනු ඇත.
එවිට තත්වයන් හා ගැටළු වෙනස් කළ හැකි නමුත් ඒවා නැවත නැවත සිදු වීම කිසි විටෙකත් නතර නොකරන අතර කිසි විටෙකත් අවසාන විසඳුමක් නොලැබේ.
ජීවිතය යනු යාන්ත්‍රිකව ප්‍රසන්න හා අප්‍රසන්න සියලු තත්වයන් සමඟ නිරන්තරයෙන් කැරකෙන රෝදයකි.
අපට රෝදය නැවැත්විය නොහැක, හොඳ හෝ නරක තත්වයන් සැමවිටම යාන්ත්‍රිකව ක්‍රියාවට නංවනු ලැබේ, අපට කළ හැක්කේ ජීවිතයේ සිදුවීම් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය වෙනස් කිරීම පමණි.
පැවැත්මේ තත්වයන් අතරින් භාවනාව සඳහා ද්‍රව්‍ය උකහා ගැනීමට අප ඉගෙන ගන්නා විට, අපි ස්වයං-සොයා ගනිමු.
ඕනෑම ප්‍රසන්න හෝ අප්‍රසන්න තත්වයකදී, භාවනා ක්‍රමය සමඟ සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගත යුතු විවිධ යෝවරුන් සිටී.
මෙයින් අදහස් කරන්නේ ප්‍රායෝගික ජීවිතයේ එවැනි හෝ එවැනි නාට්‍යයකට, විකට හෝ ඛේදවාචකයකට මැදිහත් වන ඕනෑම යෝවරුන් පිරිසක් සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගත් පසු දිව්‍ය මව කුණ්ඩලිනීගේ බලයෙන් ඉවත් කළ යුතු බවයි.
අප මනෝවිද්‍යාත්මක නිරීක්ෂණ සංවේදනය භාවිතා කරන විට, එයද පුදුමාකාර ලෙස වර්ධනය වේ. එවිට අපට වැඩ කිරීමට පෙර පමණක් නොව, වැඩ කරන කාලය තුළද යෝවරුන් අභ්‍යන්තරව වටහා ගත හැකිය.
මෙම යෝවරුන්ගේ හිස ගසා දමා විසුරුවා හරින විට, අපට මහත් සහනයක්, මහත් සතුටක් දැනේ.