ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
පෙරවදන
පෙරවදන
වි.ම. ගර්ගා කුයිචිනෙස් විසිනි
වන්දනීය ආචාර්ය සමයෙල් අවුන් වීයෝර්ගේ “මහා කැරැල්ල” අපගේ ජීවිතයේ අපගේ තත්ත්වය අපට පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි.
මෙම ජීවිතයේ මායාකාරී දේවලට අපව බැඳ තබන සෑම දෙයක්ම බිඳ දැමිය යුතුය.
තමාට එරෙහිව සටන් කිරීමට එඩිතර වන තැනැත්තාට මඟ පෙන්වීම සඳහා අපි මෙහි සෑම පරිච්ඡේදයකම ඉගැන්වීම් එකතු කර ඇත්තෙමු.
මෙම කෘතියේ සියලුම යතුරු අපගේ ආත්ම විනාශ කිරීමට මඟ පෙන්වන අතර, අප තුළ වටිනා දෙය වන සාරය නිදහස් කරයි.
ආත්මය මැරෙන්නට කැමති නැති අතර අයිතිකරු දෝෂයට වඩා පහත් යැයි හැඟේ.
ලෝකයේ නොහැකි අය බහුලව සිටින අතර බිය සෑම තැනකම විනාශයක් කරයි.
“නොහැකි දේවල් නැත, ඇත්තේ නොහැකි මිනිසුන් පමණි”.
1 වන පරිච්ඡේදය
මනුෂ්‍යත්වය අභ්‍යන්තර අලංකාරයෙන් තොරය; මතුපිටින් සියල්ල අවලංගු කරයි. දයාව නොදනී. කුරිරුකමට අනුගාමිකයින් සිටී. මිනිසුන් කනස්සල්ලෙන් හා බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් ජීවත් වන බැවින් සන්සුන් භාවයක් නැත.
දුක් විඳින අයගේ ඉරණම සියලු වර්ගවල පව්කාරයන්ගේ අතේය.
2 වන පරිච්ඡේදය
කුසගින්න සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ක්ෂණයකින් ක්ෂණයකට වැඩි වන අතර රසායනික ද්‍රව්‍ය පෘථිවි වායුගෝලය විනාශ කරයි, නමුත් අප වටා ඇති නපුරට ප්‍රතිවිරෝධයක් ඇත: “විද්‍යාත්මක නිර්මලකම” හෝ අපගේ මිනිස් රසායනාගාරයේ ශක්තිය බවට පරිවර්තනය කර අපගේ මිනිස් බීජ ප්‍රයෝජනයට ගැනීම සහ පසුව අපගේ ශක්තිය අවදි කිරීමේ සාධක 3 හැසිරවීමට අප ඉගෙන ගන්නා විට ආලෝකය සහ ගින්න බවට පරිවර්තනය වේ: 1. අපගේ දෝෂයන්ගේ මරණය. 2. අප තුළ සූර්ය සිරුරු සෑදීම. 3. දුප්පත් අනාථයාට (මනුෂ්‍යත්වයට) සේවය කිරීම.
පෘථිවිය, ජලය සහ වාතය වර්තමාන ශිෂ්ටාචාරය නිසා දූෂණය වී ඇත; ලෝකයේ රත්රන්වලට හානිය අලුත්වැඩියා කළ නොහැක; සියල්ලන්ම නිපදවන දියර රත්රන්, අපගේම බීජ, හේතුව පිළිබඳ දැනුමෙන් ඥානවන්තව භාවිතා කිරීම පමණක් අපට සේවය කරයි, එබැවින් ලෝකය වැඩිදියුණු කිරීමට සහ අවදි වූ හෘදය සාක්ෂියෙන් සේවය කිරීමට අපට හැකියාව ලැබේ.
අපි ඇක්වාරියස්ගේ අවතාරය සමඟ පේළි වසා දමන සියලුම නිර්භීත අය සමඟ ලෝක ගැලවීමේ හමුදාව පිහිටුවමින් සිටිමු, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මූලධර්මය තුළින් අපව සියලු නපුරෙන් නිදහස් කරනු ඇත.
ඔබ දියුණු වුවහොත් ලෝකය දියුණු වේ.
3 වන පරිච්ඡේදය
බොහෝ දෙනෙකුට සතුටක් නැත, එය අපගේ කාර්යයක් බව, අපි එහි නිර්මාතෘවරුන්, ඉදිකිරීම්කරුවන් බව ඔවුහු නොදනිති; අපි එය ගොඩනඟන්නේ අපගේ දියර රත්රන්, අපගේ බීජයෙනි.
අපි සතුටින් සිටින විට අපට සතුටක් දැනේ, නමුත් එම අවස්ථා ක්ෂණික වේ; ඔබේ භූමික මනස පාලනය කිරීමට ඔබට නොහැකි නම්, ඔබ එහි වහලෙකු වනු ඇත, මන්ද එය කිසිවකින් සෑහීමකට පත් නොවේ. ලෝකයේ වහලෙකු නොවී ජීවත් විය යුතුය.
4 වන පරිච්ඡේදය නිදහස ගැන කතා කරයි
නිදහස අපව වශී කරයි, අපට නිදහස් වීමට අවශ්‍යයි, නමුත් ඔවුන් අපට යමෙකු ගැන නරක ලෙස පවසන අතර අපි වශී වී, ලිබර්ටීන් බවට පත්වන අතර දුෂ්ටයන් බවට පත්වෙමු.
අපහාසාත්මක විශේෂයන් නැවත කියන තැනැත්තා ඒවා නිර්මාණය කරන තැනැත්තාට වඩා දූෂිත ය, මන්ද ඔහු ඊර්ෂ්‍යාව, ඊර්ෂ්‍යාව හෝ අවංකව වැරැද්දකින් ඉදිරියට යා හැකිය; නැවත කරන්නා එය කරන්නේ නපුරේ විශ්වාසවන්ත ගෝලයෙකු ලෙස, ඔහු විභව දුෂ්ටයෙකි. “සත්‍යය සොයන්න, එය ඔබව නිදහස් කරනු ඇත.” නමුත් බොරුකාරයාට සත්‍යය වෙත ළඟා විය හැක්කේ කෙසේද? එම තත්වයන් තුළ ඔහු සෑම මොහොතකම ප්‍රතිවිරුද්ධ ධ්‍රැවයෙන්, සත්‍යයෙන් ඉවතට යයි.
සත්‍යය ආදරණීය පියාගේ ගුණාංගය වන අතර ඇදහිල්ල ද එසේමය. බොරුකාරයාට ඇදහිල්ල තිබිය හැක්කේ කෙසේද, මෙය පියාගේ දීමනාව නම්? පියාගේ ත්‍යාග දෝෂ, දුර්ගුණ, බලය සඳහා ඇති ආශාව සහ උඩඟුකම පිරී ඇති තැනැත්තාට ලබා ගත නොහැක. අපි අපගේම විශ්වාසයන්හි වහලුන් වෙමු; තමා අභ්‍යන්තරිකව දකින දේ ගැන කතා කරන දූරදර්ශීගෙන් පලා යන්න; ඒ වගේ කෙනෙක් ස්වර්ගය විකුණන අතර සියල්ල ඔහුගෙන් උදුරා ගනු ඇත.
“නිදහස් කවුද? ප්‍රසිද්ධ නිදහස ලබාගත්තේ කවුද? කොපමණ පිරිසක් නිදහස් වී තිබේද? අනේ, අනේ, අනේ!”, (සමයෙල්). බොරුවක් කියන කෙනෙකුට කිසිදා නිදහස් විය නොහැක, මන්ද ඔහු පිරිසිදු සත්‍යයක් වන ආදරණීයයාට විරුද්ධ බැවිනි.
5 වන පරිච්ඡේදය පෙන්ඩුලම් නීතිය ගැන කතා කරයි
සෑම දෙයක්ම ගලා ගොස් නැවත ගලා යයි, ඉහළට ගොස් පහළට යයි, එහාට මෙහාට යයි; නමුත් අසල්වැසියාගේ පැද්දීමට වඩා ඔවුන්ගේම පැද්දීම ගැන මිනිසුන් උනන්දු වන අතර එම නිසා ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ කුණාටු සහිත මුහුදේ ගමන් කරයි, ඔවුන්ගේ අසල්වැසියාගේ දෝලනය තක්සේරු කිරීමට ඔවුන්ගේ දෝෂ සහිත හැඟීම් භාවිතා කරයි; ඔහු ගැන කුමක් කිව හැකිද? මිනිසා තම ආත්මයන් හෝ දෝෂයන් මරා දැමූ විට, ඔහු නිදහස් වේ, ඔහු බොහෝ යාන්ත්‍රික නීතිවලින් නිදහස් වේ, අප විසින් සාදන ලද බොහෝ ෂෙල් වෙඩිවලින් එකක් බිඳ දමා නිදහස සඳහා ආශාවක් දැනේ.
අන්තයන් සෑම විටම හානිකර වනු ඇත, අපි මැද සොයා ගත යුතුය, සමබරතාවයේ ඉඟිය.
හේතුව ඉටු වූ කරුණට ගෞරවයෙන් නැඹුරු වන අතර සංකල්පය ස්ඵටික සත්‍යයට පෙර මැකී යයි. “වරද ඉවත් කිරීමෙන් පමණක් සත්‍යය පැමිණේ” (සමයෙල්).
6 වන පරිච්ඡේදය සංකල්පය සහ යථාර්ථය
පාඨකයා වැරදි අගයන් මගින් මෙහෙයවීමෙන් වැළකී සිටීමට මෙම පරිච්ඡේදය හොඳින් අධ්‍යයනය කිරීම පහසුය; අපට මානසික දෝෂ, දුර්ගුණ, උමතුකම් ඇති තාක් කල්, අපගේ සංකල්ප ද වැරදි වනු ඇත; “එය එසේ වන්නේ මම එය පරීක්ෂා කළ නිසා” යන්න මෝඩයන්ගෙන් ලැබෙන දෙයකි, සෑම දෙයකටම මුහුණු, දාර, රැලි, උස් පහත්වීම්, දුර, වේලාවන් ඇත, එහිදී ඒකපාර්ශ්වික මෝඩයා දේවල් තමාට අවශ්‍ය ආකාරයට දකින අතර, තම සවන්දෙන්නන්ට බිය ගන්වමින් ඒවා ප්‍රචණ්ඩ ලෙස පටවයි.
7 වන පරිච්ඡේදය හෘදය සාක්ෂියේ උපභාෂාව
අපට දැනෙන අතර එය අපට උගන්වන්නේ දැනුවත් වැඩ සහ ස්වේච්ඡා දුක් වේදනා මත පමණක් අපට හෘදය සාක්ෂිය අවදි කළ හැකි බවයි.
මාර්ගයේ භක්තිකයෙකු තම පැවැත්මේ සිදුවීම් සමඟ හඳුනාගත් විට හෘදය සාක්ෂියේ කුඩා ප්‍රතිශතයේ ශක්තිය නාස්ති කරයි.
පුහුණු ගුරුවරයෙක්, ජීවිතයේ නාට්‍යයට සහභාගී වෙමින්, එම නාට්‍යය සමඟ හඳුනා නොගනී, ඔහු ජීවිතයේ සර්කසියේ නරඹන්නෙකු මෙන් හැඟේ; එහිදී මෙන්ම සිනමාවේදීද නරඹන්නන් වැරදිකරුවා හෝ වින්දිතයා සමඟ අර්ධ වශයෙන් සිටිති. ජීවිතයේ ගුරුවරයා යනු මාර්ගයේ භක්තිකයෙකුට හොඳ සහ ප්‍රයෝජනවත් දේවල් උගන්වන, ඔවුන්ට වඩා හොඳ කරන, මව ස්වභාවය ඔහුට කීකරු වන අතර මිනිසුන් ප්‍රේමයෙන් ඔහු පසුපස යයි.
“හෘදය සාක්ෂිය යනු අවිඥානයට නොපෙනෙන ආලෝකයකි” (සමයෙල් අවුන් වීයෝර්) නිදා සිටින අයෙකුට හෘදය සාක්ෂියේ ආලෝකයෙන් සිදු වන්නේ අන්ධයාට හිරු එළියෙන් සිදු වන දෙයයි.
අපගේ හෘදය සාක්ෂියේ අරය වැඩි වන විට, කෙනෙකු අභ්‍යන්තරයේ සැබෑ දේ අත්විඳියි, එය කුමක්ද.
8 වන පරිච්ඡේදය විද්‍යාත්මක ව්‍යාකූලත්වය
ස්වභාවධර්මයේ සංසිද්ධීන් ඉදිරියේ මිනිසුන් බියට පත් වන අතර ඒවා සිදුවන තෙක් බලා සිටිති; විද්‍යාව ඒවා ලේබල් කර දුෂ්කර නම් ලබා දෙයි, එවිට නොදන්නා අය ඔවුන්ට කරදර කිරීම නතර කරයි.
ඔවුන්ගේ රෝගවල නම් දන්නා නමුත් ඒවා විනාශ කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා ජීවීන් මිලියන ගණනක් ඇත.
මිනිසා තමා නිර්මාණය කරන සංකීර්ණ වාහන අපූරුවට හසුරුවයි, නමුත් තමාගේම වාහනය හසුරුවන්නේ කෙසේදැයි ඔහු නොදනී: ඔහු සෑම මොහොතකම ගමන් කරන ශරීරය; එය දැන ගැනීමට මිනිසාට සිදු වන්නේ, අපිරිසිදුකම් හෝ අපිරිසිදුකම් ඇති රසායනාගාරයකට සිදු වන දෙයයි; නමුත් මිනිසාට තම අඩුපාඩු, පුරුදු, දුර්ගුණ ආදිය මරා දමා එය පිරිසිදු කරන ලෙස පවසා ඇති අතර ඔහුට හැකියාවක් නැත, දිනපතා ස්නානය කිරීම ප්‍රමාණවත් යැයි ඔහු සිතයි.
9 වන පරිච්ඡේදය ප්‍රතික්‍රිස්තු
අපි එය ඇතුළතින් ගෙන යන්නෙමු. ඔහු අපට ආදරණීය පියා වෙත ළඟා වීමට ඉඩ නොදෙයි. නමුත් අපි ඔහුව සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කරන විට ඔහු ප්‍රකාශනයේ බහුවිධ වේ.
ප්‍රතික්‍රිස්තු ඇදහිල්ල, ඉවසීම, නිහතමානීකම යනාදී ක්‍රිස්තියානි ගුණාංගවලට වෛර කරයි. “මිනිසා” ඔහුගේ විද්‍යාවට ප්‍රිය කරන අතර එයට කීකරු වේ.
10 වන පරිච්ඡේදය මනෝවිද්‍යාත්මක ආත්මය
අප ක්ෂණයකින් ක්ෂණයකට ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය නිරීක්ෂණය කළ යුතුය, අප කරන දේ අපව වැඩිදියුණු කරන්නේ දැයි දැන ගැනීම, මන්ද අන් අයගේ විනාශය අපට කිසිවක් සඳහා ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. අපි හොඳ විනාශ කරන්නන් බවට ඒත්තු ගැන්වීමකට එය අපව ගෙන යන්නේ පමණි, නමුත් අපි අප තුළ ඇති නපුර විනාශ කරන විට මෙය හොඳය, මානව වර්ගයාට ආලෝකය ලබා දීමට සහ වැඩිදියුණු කිරීමට විභවයෙන් අප තුළ ඇති ජීවමාන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අනුව අපව වැඩිදියුණු කර ගැනීමට.
වෛර කිරීමට උගන්වන්න, ඒක හැමෝම දන්නවා, නමුත් ප්‍රේම කිරීමට උගන්වන්න, ඒක නම් අමාරුයි.
හිතවත් පාඨකය, ඔබේම නපුර මුලිනුපුටා දැමීමට ඔබට අවශ්‍ය නම්, මෙම පරිච්ඡේදය හොඳින් කියවන්න.
11 සිට 20 දක්වා පරිච්ඡේද
අදහස් දැක්වීමට, අන් අයව ඔවුන් දකින ආකාරයට ඉදිරිපත් කිරීමට මිනිසුන් ප්‍රිය කරයි, නමුත් කිසිවෙකු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මාර්ගයේ වැදගත් වන තමන්ව දැන ගැනීමට කැමති නැත.
වැඩිපුර බොරු කියන කෙනා තමයි විලාසිතා; ආලෝකය හෘදය සාක්ෂිය වන අතර මෙය අප තුළ ප්‍රකාශ වන විට එය උසස් කාර්යයක් ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා වේ. “ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවලින් ඔබ ඔවුන්ව හඳුනනවා” යැයි ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් පැවසීය.
ඔහු ප්‍රහාරවලින් නොකියූ බව. ජ්යානවාදීන් … අවදි වන්න!!!
බුද්ධිමය හෝ චිත්තවේගීය මිනිසා ඔහුගේ බුද්ධියට හෝ හැඟීම්වලට අනුකූලව ක්‍රියා කරයි. විනිශ්චයකරුවන් ලෙස මොවුන් භයානක ය, ඔවුන්ට පහසු දේ ඇසෙන අතර ඔවුන් විනිශ්චය කරයි හෝ දෙවියන්ගේ සත්‍යය ලෙස ලබා දෙන්නේ ඔවුන්ට වඩා වැඩි බොරුකාරයෙකු සහතික කරන දෙයයි.
ආලෝකය ඇති තැන හෘදය සාක්ෂිය ඇත. අපහාසය අඳුරේ වැඩකි, එය ආලෝකයෙන් එන්නේ නැත.
12 වන පරිච්ඡේදයේ අප සතුව ඇති මනස් 3 ගැන කතා කරයි: සංවේදී හෝ සංවේදී මනස, අතරමැදි මනස; ඇය ඇසෙන සෑම දෙයක්ම විශ්වාස කරන අතර වැරදිකරුට හෝ ආරක්ෂකයාට අනුව විනිශ්චය කරයි; එය හෘදය සාක්ෂිය විසින් මෙහෙයවනු ලබන විට එය විශිෂ්ට මැදිහත්කරුවෙකු වන අතර එය ක්‍රියාකාරී උපකරණයක් බවට පත්වේ; අතරමැදි මනසෙහි තැන්පත් කර ඇති දේවල් අපගේ විශ්වාසයන් සාදයි.
සැබෑ ඇදහිල්ලක් ඇති තැනැත්තාට විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය නැත; බොරුකාරයාට දෙවියන්ගේ ගුණාංගයක් සහ සෘජු අත්දැකීමක් වන ඇදහිල්ලක් තිබිය නොහැක, නැතහොත් අපගේ මනෝභාවයේ රැගෙන යන නුසුදුසු අයට අපි මරණය ලබා දෙන විට අප සොයා ගන්නා අභ්‍යන්තර මනසක් තිබිය නොහැක.
අපගේ අඩුපාඩු දැනගැනීමේ ගුණාංගය, පසුව ඒවා විශ්ලේෂණය කිරීම සහ පසුව අපගේ මව RAM-IO ගේ උපකාරයෙන් ඒවා විනාශ කිරීම, වෙනස් වීමට සහ සියලු විශ්වාසයන් තුළ මතුවන කුරිරු පාලකයන්ගේ වහලුන් නොවීමට අපට ඉඩ සලසයි.
මම, ඊගෝ යනු අප තුළ ඇති අවුල් සහගත තත්වයකි; අපගේ මනෝභාවයේ, අප තුළ පිළිවෙලක් ඇති කිරීමට බලය ඇත්තේ සත්වයාට පමණි.
13 වන පරිච්ඡේදයේ සවිස්තරාත්මක අධ්‍යයනයෙන්, මාර්ගයේ සිටින ඕනෑම සහෝදරයෙකුගේ නුසුදුසු මම හමුවන විට, දෝෂ සහිත දූරදර්ශීට සිදු වන දේ අපි තේරුම් ගනිමු. අපි ස්වයං නිරීක්ෂණය කරන විට අපි තවදුරටත් යමෙකු ගැන නරක ලෙස කතා නොකරමු.
සත්වයා සහ දැනුම එකිනෙකා සමතුලිත විය යුතුය; මේ ආකාරයට අවබෝධය උපදියි. සත්වයා පිළිබඳ දැනුමක් නොමැතිව දැනුම, සෑම ආකාරයකම බුද්ධිමය ව්යාකූලත්වයක් ගෙන එයි; දුෂ්ටයා උපදියි.
සත්වයා දැනුමට වඩා විශාල නම්, මෝඩ සාන්තුවරයා උපදියි. 14 වන පරිච්ඡේදය අපව දැන හඳුනා ගැනීම සඳහා විශිෂ්ට යතුරු සපයයි; අපි දිව්‍ය දෙවියෙක්, ඔහුට අයත් නොවන පරිවාර කණ්ඩායමක් සමඟ; ඒ සියල්ල අත්හැරීම නිදහසකි.
“වැරදිකරු විනිසුරුවරයාගේ තොගය, ගුරුවරයාගේ සළුව, හිඟන්නාගේ ඇඳුම්, ස්වාමියාගේ ඇඳුම සහ ක්‍රිස්තුස්ගේ සළුව පවා අඳියි” (සමයෙල්).
අපගේ දිව්‍ය මෑණියන් වන මාරා, මරියා හෝ අපි ජ්යානවාදීන් ලෙස හඳුන්වන RAM-IO යනු ආදරණීය පියා සහ අප අතර මැදිහත්කරු වන අතර, ස්වභාවධර්මයේ මූලික දෙවිවරුන් සහ මායාකාරිය අතර මැදිහත්කරු වේ; ඇය හරහා සහ ඇය තුළින් ස්වභාවධර්මයේ මූලද්‍රව්‍ය අපට කීකරු වේ. ඇය අපගේ දිව්‍ය දේවතාවියයි, ලෝකයේ භාග්‍යවත් දේව මෑණියන් සහ අපගේ භෞතික වාහනය අතර මැදිහත්කරු, විස්මිත ප්‍රාතිහාර්යයන් ලබා ගැනීමට සහ අපගේ අසල්වැසියන්ට සේවය කිරීමට.
පූජක බිරිඳ සමඟ ලිංගික එකමුතුවෙන් පුරුෂයා ගැහැණු බවට පත් වන අතර බිරිඳ පිරිමි බවට පත් වේ; අපගේ මව RAM-IO පමණක් අපගේ මම සහ ඔවුන්ගේ හමුදාවන්ට විශ්වීය දූවිලි බවට පත් කළ හැකිය. සංවේදී සම්මතයන් සමඟ අපට සත්වයාගේ දේවල් දැනගත නොහැක, මන්ද සංවේදනයන් ඝන මෙවලම් වන අතර ඒවායේ හිමිකරු මෙන් දෝෂ වලින් පිරී ඇත; ඒවා ලිහිල් කිරීමට, අප තුළ ඇති දෝෂ, දුර්ගුණ, උමතුකම්, ඇමුණුම්, ආශාවන් සහ අපට බොහෝ සැකයන් සපයන භූමික මනස කැමති සියල්ල මරා දැමීම අවශ්‍ය වේ.
18 වන පරිච්ඡේදයේ ද්විත්ව භාවයේ නියමයට අනුව, අප රටක හෝ පෘථිවියේ ස්ථානයක ජීවත් වනවා සේම, අපගේ සමීපත්වයේ අප පිහිටා ඇති මානසික ස්ථානයක් ඇති බව අපි දකිමු. ඔබ අභ්‍යන්තරව ඔබ සිටින්නේ කුමන අසල්වැසි ප්‍රදේශයකද, ජනාවාසයකද නැතහොත් ස්ථානයකද යන්න දැන ගැනීමට හිතවත් පාඨකය, මෙම රසවත් පරිච්ඡේදය කියවන්න.
අපගේ දිව්‍ය මෑණියන් වන RAM-IO භාවිතා කරන විට, අපි අපගේ සාතනික මම විනාශ කර හෘදය සාක්ෂියේ නීති 96 තුළ මෙතරම් කුණුවලින් නිදහස් වෙමු. වෛරය අපට අභ්‍යන්තරව දියුණු වීමට ඉඩ නොදේ.
බොරුකාරයා තමාගේම පියාට විරුද්ධව පව් කරන අතර වේශ්‍යාකම කරන්නා ශුද්ධාත්මයාණන්ට විරුද්ධව පව් කරයි; ඔහු සිතුවිලි, වචන සහ ක්‍රියාවන්හි වේශ්‍යාකම් කරයි.
තමන් ගැන පුදුම දේවල් කතා කරන, බොහෝ නොදන්නා අයව පොළඹවන කුරිරු පාලකයෝ සිටිති, නමුත් ඔව්, ඔවුන්ගේ කාර්යය විශ්ලේෂණය කළහොත්, අපට විනාශය සහ අරාජිකත්වය හමු වේ; වීඩියෝව ම ඔවුන් හුදකලා කිරීමට සහ අමතක කිරීමට වග බලා ගනී.
19 වන පරිච්ඡේදයේ, අප උසස් යැයි හැඟීමේ මිත්‍යාවට හසු නොවීමට අපට ආලෝකයක් ලබා දෙයි. අපි සියල්ලෝම අවතාරයට සේවය කරන සිසුන් වෙමු; කුරිරු පාලකයාට රිදවන විට රිදවන අතර මෝඩයාට ප්‍රශංසා නොකළහොත් රිදවයි. අප පෞරුෂය විනාශ කළ යුතු බව අප තේරුම් ගත් විට, යමෙකු එම දුෂ්කර කාර්යයේදී අපට උදව් කරන්නේ නම්, එය කෘතඥ විය යුතුය.
ඇදහිල්ල යනු පිරිසිදු දැනුම, සත්වයාගේ සෘජු පර්යේෂණාත්මක ප්‍රඥාවයි, “ඊගෝයික් හෘදය සාක්ෂියේ මායාවන් ඖෂධ මගින් ඇතිවන මායාවන්ට සමාන වේ” (සමයෙල්).
20 වන පරිච්ඡේදයේ, අප වර්ධනය වන හා වර්ධනය වන චන්ද්‍ර සීතල විනාශ කිරීමට අපට යතුරු සපයයි.
21 සිට 29 දක්වා පරිච්ඡේද
21 වන සියවසේදී ඔහු අපට මෙනෙහි කිරීමට සහ කල්පනා කිරීමට, වෙනස් වීමට දැන ගැනීමට උගන්වයි. මෙනෙහි කිරීමට නොදන්නා තැනැත්තාට ඊගෝ විසුරුවා හැරීමට කිසිදා නොහැකි වනු ඇත.
22 වන පරිච්ඡේදයේ “ආපසු ඒම සහ පුනරාවර්තනය” ගැන අපට කියයි. ආපසු ඒම ගැන අපට පවසන ආකාරය සරල ය; අපට වේදනාකාරී දර්ශන නැවත කිරීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, අපට ඒවා ඉදිරිපත් කරන මම විසුරුවා හැරිය යුතුය; අපගේ දරුවන්ගේ ගුණාත්මකභාවය වැඩි දියුණු කිරීමට අපට උගන්වනු ලැබේ. පුනරාවර්තනය අපට භෞතික ශරීරයක් ඇති විට අපගේ පැවැත්මේ සිදුවීම් වලට අනුරූප වේ.
අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස් යනු ගින්නේ ගින්නයි; අප දකින සහ දැනෙන දේ ක්‍රිස්තියානි ගින්නේ භෞතික කොටසයි. ක්‍රිස්තියානි ගින්නේ පැමිණීම අපගේම ජීවිතයේ වැදගත්ම සිදුවීමයි, මෙම ගින්න අපගේ සිලින්ඩරවල හෝ මොළවල සියලු ක්‍රියාවලීන් බලා ගනී, අපි පළමුව අපගේ භාග්‍යවත් මව RAMIO ගේ සේවාවන් භාවිතා කරමින් ස්වභාවධර්මයේ මූලද්‍රව්‍ය 5 න් පිරිසිදු කළ යුතුය.
“ආරම්භකයා භයානක ලෙස ජීවත් වීමට ඉගෙන ගත යුතුය; එය එසේ ලියා ඇත.”
25 වන පරිච්ඡේදයේ, ගුරුවරයා අප ගැන නොදන්නා පැත්ත ගැන අපට කියයි, එය සිනමා ප්‍රොජෙක්ටරයක් මෙන් අපි ප්‍රක්ෂේපණය කරන අතර පසුව අපි අපගේ අඩුපාඩු පිටසක්වල තිරය මත දකිමු.
මේ සියල්ලෙන් අපට පෙන්වන්නේ අවංක වැරදි අයයි; අපගේ සංවේදනයන් අපට බොරු කියන්නාක් මෙන් අපි බොරුකාරයන් ය; සැඟවුණු සංවේදනයන් අපගේ අඩුපාඩු මරා නොදමා අප ඒවා අවදි කළහොත් විපත් ඇති කරයි.
26 වන පරිච්ඡේදයේ අපට පවසන්නේ ද්‍රෝහීන් තිදෙනා, හිරම් අබිෆ්ගේ සතුරන්, අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස්, භූතයන්: 1.- මනස 2.- නරක කැමැත්ත 3.- ආශාව
අපි සෑම කෙනෙකුම අපගේ මනෝභාවයේ ද්‍රෝහීන් තිදෙනා රැගෙන යමු.
අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස් පාරිශුද්ධත්වය සහ පරිපූර්ණත්වය වීම, අප තුළ ඇති දහස් ගණන් නුසුදුසු අය මුලිනුපුටා දැමීමට අපට උපකාර කරන බව ඔහු අපට උගන්වයි. පූජකයන්, වැඩිහිටියන් සහ දේවමාළිගාවේ ලියන්නන් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද මහා කැරැල්ලේ ස්වාමියා රහස් ක්‍රිස්තුස් බව එම පරිච්ඡේදයේ අපට උගන්වනු ලැබේ.
28 වන පරිච්ඡේදයේ, සුපිරි මිනිසා සහ ඔහු පිළිබඳ සමූහයාගේ සම්පූර්ණ නොදැනුවත්කම ගැන ඔහු අපට කියයි.
සුපිරි මිනිසෙකු වීමට මානව හිමිකම් දරන්නාගේ උත්සාහයන් යනු තමාට එරෙහිව, ලෝකයට එරෙහිව සහ මෙම ලෝකය දුක්ඛිත ලෙස සලකන සෑම දෙයකටම එරෙහි සටන් ය.
29 වන පරිච්ඡේදයේ, අවසාන පරිච්ඡේදයේ, ශුද්ධ ග්‍රාල්, හර්මීස්ගේ බඳුන, සොලමන්ගේ කුසලානය ගැන ඔහු අපට කියයි; ශුද්ධ ග්‍රාල් යනු කාන්තා යෝනි මාර්ගය, ලිංගිකත්වය, ශුද්ධ දෙවිවරුන් පානය කරන ගුප්ත විද්‍යාඥයින්ගේ සෝමා අද්විතීය ආකාරයකින් සංකේතවත් කරයි.
මෙම ප්‍රීතියේ කුසලානය කිසිදු අභිරහස් විහාරයක හෝ ජ්යානවාදී පූජකයාගේ ජීවිතයේ අතුරුදහන් විය නොහැක.
ජ්යානවාදීන් මෙම අභිරහස තේරුම් ගත් විට, ඔවුන්ගේ විවාහ ජීවිතය වෙනස් වන අතර ජීවමාන පූජාසනය ආදරයේ දිව්‍ය දේවමාළිගාවේ පූජකයෙකු ලෙස සේවය කිරීමට ඔවුන්ට සේවය කරනු ඇත.
ඔබේ හදවතේ ගැඹුරුම සාමය රජ වේවා.
ගර්ගා කුයිචිනෙස්