ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
ළමා ස්වයං දැනුවත්භාවය
අපට ඉතා ඥානවන්තව පවසා ඇත්තේ අපට සියයට අනූ හතක් උපවිඥානයක් සහ සියයට තුනක් විඥානයක් ඇති බවයි.
අපි කෙලින්ම සහ පැහැදිලිව කථා කරන්නේ නම්, අප තුළ ඇති සාරය සියයට අනූ හතක්ම බෝතල් කර, පුරවා, අපගේ අභ්‍යන්තරයේ ඇති “මම” යනුවෙන් සමූහයක් ලෙස හඳුන්වන සෑම “යෝ” තුළටම දමා ඇත.
පැහැදිලිවම සෑම “යෝ” අතරම සිරවී ඇති සාරය හෝ විඥානය එහිම සකස් කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සකස් වේ.
ඕනෑම විසංයෝජනය වූ “යෝ” විඥානයේ නිශ්චිත ප්‍රතිශතයක් මුදා හරින අතර, සෑම “යෝ” විසුරුවා හැරීමකින් තොරව සාරය හෝ විඥානය මුදා ගැනීම හෝ නිදහස් කිරීම කළ නොහැකි වනු ඇත.
විසංයෝජනය වූ “යෝ” ප්‍රමාණය වැඩි වන තරමට ස්වයං-විඥානය වැඩි වේ. විසංයෝජනය වූ “යෝ” ප්‍රමාණය අඩු වන තරමට අවදි වූ විඥානයේ ප්‍රතිශතය අඩු වේ.
විඥානය අවදි කිරීම කළ හැක්කේ “යෝ” විසුරුවා හැරීමෙන් පමණි, මෙහි සහ දැන් තමා තුළම මිය යාමෙනි.
ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව, සාරය හෝ විඥානය අපගේ අභ්‍යන්තරයේ අප රැගෙන යන සෑම “යෝ” අතරම සිරවී ඇති තාක් කල්, එය නිදාගෙන, යටි සිතේ තත්වයක පවතී.
යටි සිත සවිඥානය බවට පරිවර්තනය කිරීම හදිසි වන අතර එය කළ හැක්කේ “යෝ” විනාශ කිරීමෙන් පමණි; තමන් තුළම මිය යාමෙනි.
තමන් තුළම මිය නොගොස් අවදි වීම කළ නොහැකිය. පළමුව මිය යාමට පෙර අවදි වීමට උත්සාහ කරන අයට ඔවුන් ප්‍රකාශ කරන දේ පිළිබඳ සැබෑ අත්දැකීමක් නොමැති අතර, ඔවුන් වැරදි මාවතක නොසැලී ගමන් කරයි.
අලුත උපන් දරුවන් පුදුම සහගතයි, ඔවුන් පූර්ණ ස්වයං-විඥානයක් භුක්ති විඳිති; ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවදියෙන් සිටිති.
අලුත උපන් දරුවාගේ සිරුර තුළ සාරය නැවත ඇතුළත් කර ඇති අතර එමඟින් සත්වයාට එහි සුන්දරත්වය ලැබේ.
අලුත උපන් බිළිඳා තුළට සාරය හෝ විඥානය සියයට සියයක් ඇතුළත් කර ඇතැයි අපට පැවසීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් “යෝ” අතර සිරවී නොසිටින නිදහස් සියයට තුනක් තිබේ.
කෙසේ වෙතත්, අලුත උපන් දරුවන්ගේ ශරීරය අතර නැවත ඇතුළත් කරන ලද නිදහස් සාරය ප්‍රතිශතය ඔවුන්ට පූර්ණ ස්වයං-විඥානය, පැහැදිලිකම යනාදිය ලබා දෙයි.
වැඩිහිටියන් අලුත උපන් බිළිඳා දෙස අනුකම්පාවෙන් බලන අතර, සත්වයා සිහිසුන්ව සිටින බව සිතති, නමුත් ඔවුන් අවාසනාවන්ත ලෙස වරදවා වටහා ගනී.
අලුත උපන් බිළිඳා වැඩිහිටියෙකු සැබවින්ම සිටින ආකාරයටම දකී; සිහිසුන්, කුරිරු, දුෂ්ට යනාදිය.
අලුත උපන් බිළිඳාගේ “යෝ” එහා මෙහා යන අතර, තොටිල්ල වටා රවුම් ගසයි, ඔවුන්ට නව සිරුරට ඇතුළු වීමට අවශ්‍ය වේ, නමුත් අලුත උපන් බිළිඳා තවමත් පෞරුෂය ගොඩනඟා නොමැති නිසා, නව සිරුරට ඇතුළු වීමට “යෝ” කරන ඕනෑම උත්සාහයක් කළ නොහැකි දෙයකට වඩා වැඩි ය.
සමහර විට ජීවීන් ඔවුන්ගේ තොටිල්ලට ළඟා වන එම අවතාර හෝ “යෝ” දැක බියට පත් වන අතර පසුව කෑගසයි, අඬයි, නමුත් වැඩිහිටියන්ට මෙය තේරෙන්නේ නැති අතර දරුවා අසනීප වී ඇතැයි හෝ බඩගිනි හෝ පිපාසය ඇති බව ඔවුන් උපකල්පනය කරයි; වැඩිහිටියන්ගේ නොදැනුවත්කම එයයි.
නව පෞරුෂය ගොඩනැගීමට පටන් ගන්නා විට, පෙර පැවැත්මෙන් පැමිණෙන “යෝ” ටිකෙන් ටික නව ශරීරයට ඇතුල් වේ.
“යෝ” සියල්ල නැවත ඇතුළත් වූ පසු, අප ලක්ෂණ කර ගන්නා එම භයානක අභ්‍යන්තර කැත සමඟ ලෝකයේ පෙනී සිටිමු; එවිට, අපි සෑම තැනකම නිදිමතේ ඇවිදින්නන් මෙන් ඇවිදින්නෙමු; සැමවිටම සිහිසුන්ව, සැමවිටම දුෂ්ට ලෙස.
අපි මිය යන විට, දේවල් තුනක් සොහොනට යයි: 1) භෞතික ශරීරය. 2) කාබනික ජීව ශක්තිය. 3) පෞරුෂය.
ජීව ශක්තිය, අවතාරයක් මෙන්, භෞතික ශරීරය දිරාපත් වන විට සොහොන් ගෙය ඉදිරිපිට ටිකෙන් ටික දිරාපත් වේ.
පෞරුෂය යනු උපවිඥානය හෝ යටි විඥානය වන අතර, එයට අවශ්‍ය සෑම විටම සොහොනට ඇතුළු වී පිටතට පැමිණේ, වැලපෙන්නන් මල් ගෙන එන විට සතුටු වේ, ඔවුන්ගේ පවුලේ අයට ආදරය කරන අතර කොස්මික් දූවිලි බවට පත්වන තෙක් ඉතා සෙමින් දිය වේ.
සොහොනෙන් ඔබ්බට දිගටම පවතින දෙය නම් ඊගෝ, බහු වචන “යෝ”, මගේම ය, යක්ෂයන් ගොඩක් වන අතර, ඔවුන් තුළ සාරය, විඥානය සිරවී ඇති අතර එය නියමිත වේලාවට හා වේලාවට නැවත පැමිණේ, නැවත ඇතුළත් වේ.
දරුවාගේ නව පෞරුෂය සෑදීමේදී “යෝ” ද නැවත ඇතුළත් වීම කණගාටුදායකය.