ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
සත්වයේ මට්ටම
අපි කවුද? අපි කොහෙන්ද ආවේ? අපි කොහාටද යන්නේ? අපි ජීවත් වෙන්නේ ඇයි? අපි ජීවත් වෙන්නේ මොකටද?…
ප්‍රශ්න රහිතවම දුප්පත් “බුද්ධිමය සත්වයා” වැරදියට මිනිසා ලෙස හඳුන්වනු ලබන, තමන් නොදන්නා බව නොදැනීම පමණක් නොව, තමන් නොදන්නා බවවත් නොදනී… සියල්ලටම වඩා නරකම දෙය නම් අප සිටින ඉතා දුෂ්කර හා අමුතු තත්වයයි, අපගේ සියලු ඛේදවාචකවල රහස අපි නොදන්නා නමුත් අපි සියල්ල දන්නා බවට අපි සහතික වෙමු…
“තාර්කික ක්ෂීරපායියෙක්”, ජීවිතයේදී බලවත් යැයි පුරසාරම් දොඩන පුද්ගලයෙක්, සහරා කාන්තාරයේ මැදට ගෙන යන්න, ඕනෑම ක්ෂේම භූමියකින් ඈතට එහි තබන්න, ගුවන් යානයකින් සිදුවන සෑම දෙයක්ම නිරීක්ෂණය කරන්න… කරුණු තමන් ගැනම කතා කරනු ඇත; “බුද්ධිමය මානවයා” ශක්තිමත් යැයි පුරසාරම් දොඩමින් තමා මිනිසෙක් යැයි සිතුවද, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු භයානක ලෙස දුර්වලය…
“තාර්කික සත්වයා” සියයට සියයක්ම මෝඩයෙකි; ඔහු තමා ගැනම හොඳම දේ සිතයි; ඔහුට ළදරු පාසල, යහපත් පුරුදු අත්පොත්, ප්‍රාථමික, ද්විතීයික, උසස් පාසැල්, විශ්ව විද්‍යාලය, පියාගේ හොඳ කීර්තිය යනාදිය හරහා පුදුමාකාර ලෙස දියුණු විය හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි. අවාසනාවකට මෙන්, බොහෝ අකුරු සහ හොඳ පුරුදු, පදවි සහ මුදල් පසුපස, ඕනෑම බඩේ අමාරුවක් අපව දුකට පත් කරන බවත්, ගැඹුරින් අපි තවමත් අසතුටින් හා දුක්ඛිත බවත් අපි හොඳින් දනිමු…
අපි පෙර සිටි වනචාරීන්ම බවත්, දියුණු වෙනවා වෙනුවට අපි නරක අතට හැරී ඇති බවත් දැන ගැනීමට විශ්ව ඉතිහාසය කියවීම ප්‍රමාණවත්ය. සියලුම දර්ශනීයත්වය, යුද්ධ, ගණිකා වෘත්තිය, ගෝලීය සමලිංගිකත්වය, ලිංගික පරිහානිය, මත්ද්‍රව්‍ය, මධ්‍යසාර, අධික කුරිරුකම, අන්ත විකෘතිභාවය, භීෂණය, යනාදිය සහිත මෙම 20 වන සියවස අප බැලිය යුතු කැඩපතයි; එබැවින් අප සංවර්ධනයේ ඉහළ අවධියකට පැමිණ ඇති බවට පුරසාරම් දෙඩීමට බරපතල හේතුවක් නැත…
කාලය යනු ප්‍රගතිය යැයි සිතීම විකාරයකි, අවාසනාවකට “නූගත් උගත්තු” “පරිණාමයේ මූලධර්මයේ” සිරවී සිටිති… “අඳුරු ඉතිහාසයේ” සෑම කළු පිටුවකම අපි සෑම විටම එකම භයානක කුරිරුකම්, අභිලාෂයන්, යුද්ධ ආදිය සොයා ගනිමු. එසේ වුවද අපගේ සමකාලීන “සුපිරි ශිෂ්ටසම්පන්න” මිනිසුන් තවමත් විශ්වාස කරන්නේ යුද්ධය යනු ද්විතීයික දෙයක් බවත්, ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශිත “නූතන ශිෂ්ටාචාරය” සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති තාවකාලික අනතුරක් බවත්ය.
සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ජීවන රටාව වැදගත් වන බව සත්‍යයකි; සමහර විෂයයන් බේබද්දන් වනු ඇත, තවත් අය වැළකී සිටිති, ඔවුන් අවංක වනු ඇත, අනෙක් අය නරක වනු ඇත; ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම තිබේ… සමූහය යනු පුද්ගලයන්ගේ එකතුවයි; පුද්ගලයා යනු සමූහයයි, එය රජයයි. සමූහය යනු පුද්ගලයාගේ දිගුවකි; පුද්ගලයා, සෑම පුද්ගලයෙකුම පරිවර්තනය නොවන්නේ නම්, සමූහයාගේ, ජනයාගේ පරිවර්තනයක් කළ නොහැකිය…
විවිධ සමාජ මට්ටම් ඇති බව කිසිවෙකුටත් ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක; පල්ලිවල සහ ගණිකා නිවාසවල, වාණිජ්‍යයේ සහ ගම්බද ප්‍රදේශවල මිනිසුන් යනාදිය ඇත. එලෙසම, විවිධ පැවැත්මේ මට්ටම් ද ඇත. අප අභ්‍යන්තරව යනු කුමක්ද, විශිෂ්ට හෝ සුළු, ත්‍යාගශීලී හෝ මසුරු, ප්‍රචණ්ඩ හෝ සන්සුන්, නිර්මල හෝ කාමුක, ජීවිතයේ විවිධ තත්වයන් ආකර්ෂණය කරයි…
කාමුක පුද්ගලයෙකු සැමවිටම කාමුක දර්ශන, නාට්‍ය සහ ඛේදවාචක පවා ආකර්ෂණය කර ගන්නා අතර එහි ඔහු සම්බන්ධ වනු ඇත… බේබද්දෙකු බේබද්දන් ආකර්ෂණය කර ගන්නා අතර සෑම විටම බාර් සහ කැන්ටිමාවලට සම්බන්ධ වනු ඇත, එය පැහැදිලිය… පොලී මුදලාලි, ආත්මාර්ථකාමියා ආකර්ෂණය කරන්නේ කුමක්ද? ගැටළු, සිරගෙවල්, අවාසනාවන් කීයක්ද?
කෙසේ වෙතත්, දුක් විඳීමට වෙහෙසට පත්ව සිටින කටුක මිනිසුන්ට වෙනස් වීමට, ඔවුන්ගේ කතාවේ පිටුව පෙරලීමට අවශ්‍ය වේ… අසරණ මිනිස්සු! ඔවුන්ට වෙනස් වීමට අවශ්‍යයි, නමුත් කෙසේදැයි ඔවුන් දන්නේ නැත; ඔවුන් ක්‍රියා පටිපාටිය දන්නේ නැත; ඔවුන් අඳුරු මංතීරුවක සිරවී සිටිති… ඊයේ ඔවුන්ට සිදු වූ දේ අද ඔවුන්ට සිදු වන අතර හෙට ඔවුන්ට සිදුවනු ඇත; ඔවුන් සෑම විටම එකම වැරදි නැවත කරන අතර ජීවිතයේ පාඩම් ඉගෙන ගන්නේ නැත.
සෑම දෙයක්ම ඔවුන්ගේ ජීවිතයේම පුනරාවර්තනය වේ; ඔවුන් එකම දේ කියයි, එකම දේ කරයි, එකම දේ ගැන විලාප දොඩයි… නාට්‍යවල, විකටවල සහ ඛේදවාචකවල මෙම වෙහෙසකර පුනරාවර්තනය දිගටම පවතිනුයේ ක්‍රෝධය, තණ්හාව, කාම ආශාව, ඊර්ෂ්‍යාව, අහංකාරය, කම්මැලිකම, කෑදරකම, යනාදී අහිතකර අංග අප තුළ පවතින තාක් කල්ය.
අපේ සදාචාර මට්ටම කොපමණද? නැතහොත් වඩා හොඳින් කිවහොත්: අපගේ පැවැත්මේ මට්ටම කොපමණද? පැවැත්මේ මට්ටම රැඩිකල් ලෙස වෙනස් නොවන තාක් කල්, අපගේ සියලු දුක්ඛ දෝමනස්සයන්, දර්ශන, අවාසනාවන් සහ අවාසනාවන් නැවත නැවතත් සිදුවනු ඇත… අපෙන් පිටත, මේ ලෝකයේ වේදිකාවේ සිදුවන සියලු දේ, සියලු තත්වයන්, අප අභ්‍යන්තරව ගෙන යන දේවල ප්‍රතිබිම්බයක් පමණි.
“බාහිර යනු අභ්‍යන්තරයේ පිළිබිඹුවකි” යැයි අපට නිවැරදි හේතුවක් ඇතුව පැවසිය හැකිය. යමෙක් අභ්‍යන්තරව වෙනස් වන විට සහ එම වෙනස රැඩිකල් වන විට, බාහිර, තත්වයන්, ජීවිතය ද වෙනස් වේ.
මම මේ කාලය තුළ (1974 වර්ෂය), වෙනත් කෙනෙකුගේ ඉඩමක් ආක්‍රමණය කළ පිරිසක් නිරීක්ෂණය කරමින් සිටියෙමි. මෙක්සිකෝවේ මෙවැනි පුද්ගලයින්ට “පැරෂුට් භටයන්” යන කුතුහලය දනවන නමක් ලැබේ. ඔවුන් කැම්පෙස්ට්‍රේ චුරුබුස්කෝ ජනපදයේ අසල්වැසියන් වන අතර, ඔවුන් මගේ නිවසට ඉතා ආසන්නව සිටින අතර, එම හේතුව නිසා මට ඔවුන්ව සමීපව අධ්‍යයනය කිරීමට හැකි විය…
දුප්පත් වීම කිසි විටෙකත් අපරාධයක් විය නොහැක, නමුත් බරපතල දෙය එහි නොවේ, නමුත් ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ මට්ටමේය… ඔවුන් දිනපතා එකිනෙකා සමඟ රණ්ඩු කර ගනී, බීමත්ව එකිනෙකාට අපහාස කර ගනී, ඔවුන්ගේම අවාසනාවන්ත සගයන්ගේ මිනීමරුවන් බවට පත්වේ, ඔවුන් නිසැකවම අපිරිසිදු පැල්පත්වල ජීවත් වන අතර එහි ආදරය වෙනුවට වෛරය රජ කරයි…
එවැනි කිසියම් පුද්ගලයෙකු, වෛරය, ක්‍රෝධය, කාම ආශාව, බේබදුකම, ද්වේෂ සහගත බව, කුරිරුකම, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, අපහාසය, ඊර්ෂ්‍යාව, ආත්ම ප්‍රේමය, අහංකාරය, ආදිය තම අභ්‍යන්තරයෙන් ඉවත් කළහොත්, වෙනත් පුද්ගලයින් සතුටු කරන බව මම බොහෝ විට සිතුවෙමි. වඩාත් පිරිපහදු කළ, වඩාත් අධ්‍යාත්මික මිනිසුන් සමඟ මනෝවිද්‍යාත්මක සම්බන්ධතා නීතිය මගින් හවුල් වන්න; එම නව සබඳතා ආර්ථික හා සමාජ වෙනසක් සඳහා තීරණාත්මක වනු ඇත…
එය එවැනි පුද්ගලයෙකුට “ගරාජය”, අපිරිසිදු “මලාපවහන” අත්හැරීමට ඉඩ සලසන පද්ධතිය වනු ඇත… එබැවින්, අපට සැබවින්ම රැඩිකල් වෙනසක් අවශ්‍ය නම්, අප පළමුව තේරුම් ගත යුත්තේ අප සෑම කෙනෙකුම (සුදු හෝ කළු, කහ හෝ තඹ, නූගත් හෝ උගත්, යනාදිය), එවැනි හෝ එවැනි “පැවැත්මේ මට්ටමක” සිටින බවයි.
අපගේ පැවැත්මේ මට්ටම කොපමණද? ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන කල්පනා කර තිබේද? අප සිටින තත්ත්වය අප නොදන්නේ නම් වෙනත් මට්ටමකට යාමට නොහැකි වනු ඇත.