ස්වයංක්රීය පරිවර්තනය
සුපිරි සාර පාන්
අප අපේ ජීවිතයේ ඕනෑම දිනයක් හොඳින් නිරීක්ෂණය කළහොත්, අපට සවිඥානිකව ජීවත් වීමට නොදන්නා බව අපට පෙනෙනු ඇත.
අපේ ජීවිතය යනු ධාවනය වන දුම්රියක් මෙන් වන අතර, යාන්ත්රික පුරුදු වල ස්ථාවර මං තීරුවල, දැඩි, නිෂ්ඵල හා නොගැඹුරු පැවැත්මක ගමන් කරයි.
මෙම නඩුවේ ඇති කුතුහලය නම් පුරුදු වෙනස් කිරීමට අපට කිසි විටෙකත් සිදු නොවීමයි, අපි සැමවිටම එකම දේ යොමු කිරීමෙන් වෙහෙසට පත් නොවන බව පෙනේ.
පුරුදු අපව ගල් කර ඇත, නමුත් අපි නිදහස් යැයි සිතමු; අපි භයානක ලෙස කැත නමුත් අපි ඇපලෝ යැයි විශ්වාස කරමු …
අපි යාන්ත්රික මිනිසුන් වෙමු, ජීවිතයේ කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සැබෑ හැඟීමක් නොමැති වීමට මෙය ප්රමාණවත් හේතුවකි.
අපි දිනපතාම අපේ යල් පැන ගිය හා විකාර පුරුදුවල පැරණි මංතීරුවේ ගමන් කරන අතර අපට සැබෑ ජීවිතයක් නොමැති බව පැහැදිලිය. ජීවත් වෙනවා වෙනුවට අපි අවාසනාවන්ත ලෙස ශාකමය තත්වයක සිටින අතර අපට නව හැඟීම් ලැබෙන්නේ නැත.
යම් පුද්ගලයෙක් තම දිනය සවිඥානිකව ආරම්භ කළහොත්, එවැනි දිනයක් අනෙක් දිනවලට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇති බව පැහැදිලිය.
යමෙක් තම මුළු ජීවිතයම තමා ජීවත් වන දවස ලෙස ගන්නා විට, අද කළ යුතු දේ හෙටට කල් නොදමන විට, තමා ගැනම වැඩ කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔහු සැබවින්ම දැන ගනී.
කිසිම දවසක් වැදගත්කමක් නැතිව යන්නේ නැත; අපට සැබවින්ම රැඩිකල් ලෙස පරිවර්තනය වීමට අවශ්ය නම්, අප දිනපතාම අපව දැක, නිරීක්ෂණය කර තේරුම් ගත යුතුය.
කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන්ට තමන්ව දැකීමට අවශ්ය නැත, සමහරුන්ට තමන් ගැනම වැඩ කිරීමට අවශ්ය වුවද, ඔවුන් පහත සඳහන් වාක්ය ඛණ්ඩ සමඟ ඔවුන්ගේ නොසැලකිලිමත්කම සාධාරණීකරණය කරයි: “කාර්යාලයේ වැඩ කිරීමෙන් තමා ගැනම වැඩ කිරීමට ඉඩ නොදේ.” මේවා අර්ථ විරහිත, හිස්, නිෂ්ඵල, විකාර වචන වන අතර ඒවා සේවය කරන්නේ උදාසීනත්වය, කම්මැලිකම, මහා හේතුවට ඇති ආදරය නොමැතිකම සාධාරණීකරණය කිරීමට පමණි.
මෙවැනි මිනිසුන්ට බොහෝ අධ්යාත්මික කනස්සල්ල තිබුණද, ඔවුන් කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවන බව පැහැදිලිය.
අපවම නිරීක්ෂණය කිරීම හදිසි, කල් දැමිය නොහැකි, කල් දැමිය නොහැකි දෙයකි. සැබෑ වෙනසක් සඳහා සමීප ස්වයං නිරීක්ෂණය අත්යවශ්ය වේ.
ඔබ අවදි වන විට ඔබේ මානසික තත්වය කුමක්ද? උදේ ආහාරය ගන්නා විට ඔබේ මනෝභාවය කුමක්ද? ඔබ වේටර් සමඟ, බිරිඳ සමඟ නොඉවසිලිවන්තව සිටියාද? ඔබ නොඉවසිලිවන්ත වූයේ ඇයි? ඔබව නිතරම කලබල කරන්නේ මොකක්ද? යනාදිය.
දුම්පානය හෝ අඩුවෙන් ආහාර ගැනීම පමණක් වෙනසක් නොවේ, නමුත් එය යම් දියුණුවක් පෙන්නුම් කරයි. දුෂ්ටකම සහ කෑදරකම අමානුෂික හා තිරිසන් බව අපි හොඳින් දනිමු.
රහස් මාවතට කැප වූ කෙනෙකුට අධික ලෙස මහත ශරීරයක් සහ විශාල උදරයක් තිබීම හොඳ නැත. එය කෑදරකම, තණ්හාව සහ කම්මැලිකම පවා පෙන්නුම් කරයි.
එදිනෙදා ජීවිතය, වෘත්තිය, රැකියාව, පැවැත්මට අත්යවශ්ය වුවද, විඥානයේ සිහිනය වේ.
ජීවිතය සිහිනයක් බව දැන ගැනීමෙන් එය තේරුම් ගෙන ඇතැයි අදහස් නොවේ. අවබෝධය පැමිණෙන්නේ ස්වයං නිරීක්ෂණයෙන් සහ තමා ගැනම දැඩි ලෙස වැඩ කිරීමෙනි.
තමා ගැනම වැඩ කිරීම සඳහා, ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී, අදම වැඩ කිරීම අත්යවශ්ය වන අතර එවිට ඔබ ස්වාමීන්ගේ යාච්ඤාවේ එම වාක්ය ඛණ්ඩයේ තේරුම තේරුම් ගනීවි: “අපගේ දෛනික ආහාරය අද අපට දෙන්න.”
“සෑම දිනකම” යන වාක්ය ඛණ්ඩයේ තේරුම ග්රීක භාෂාවෙන් “අධි-අනුභූත ආහාරය” හෝ “ඉහළින් ආහාරය” යන්නයි.
මනෝවිද්යාත්මක දෝෂ ඉවත් කිරීමට අපට ඉඩ සලසන අදහස් සහ බලවේග යන ද්විත්ව අර්ථයෙන්ම ග්නොසිස් එම ජීවන පාන් ලබා දෙයි.
අපි එක් එක් “මම” කොස්මික් දූවිලි බවට පත් කරන සෑම අවස්ථාවකම, අපට මනෝවිද්යාත්මක අත්දැකීම් ලබා ගත හැකිය, අපි “ප්රඥාවේ පාන්” අනුභව කරමු, අපට නව දැනුමක් ලැබේ.
ග්නොසිස් අපට “අධි අනුභූත ආහාරය”, “ප්රඥාවේ පාන්” ලබා දෙන අතර මෙහි සහ දැන්, තමා තුළම, තමා තුළම ආරම්භ වන නව ජීවිතය නිවැරදිව පෙන්වා දෙයි.
දැන්, හොඳයි, කිසිවෙකුට තම ජීවිතය වෙනස් කිරීමට හෝ පැවැත්මේ යාන්ත්රික ප්රතික්රියා සම්බන්ධ කිසිවක් වෙනස් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, ඔවුන්ට නව අදහස්වල සහාය නොමැති නම් සහ දිව්යමය සහය ලබා නොගන්නේ නම්.
ග්නොසිස් එම නව අදහස් ලබා දෙන අතර මනසට වඩා උසස් බලවේගයන්ගෙන් කෙනෙකුට සහාය විය හැකි “ක්රියාකාරී ක්රමය” උගන්වයි.
ඉහළ මධ්යස්ථාන වලින් එන අදහස් සහ බලය ලබා ගැනීම සඳහා අපගේ ජීවියාගේ පහළ මධ්යස්ථාන සකස් කළ යුතුය.
තමා ගැනම වැඩ කිරීමේදී පිළිකුල් සහගත කිසිවක් නැත. ඕනෑම සිතුවිල්ලක්, එය නොවැදගත් වුවත්, නිරීක්ෂණය කිරීමට සුදුසුය. ඕනෑම නිෂේධාත්මක හැඟීමක්, ප්රතික්රියාවක් ආදිය නිරීක්ෂණය කළ යුතුය.