අයකැමියා සහ පරිසිවරයා

ජීවිතයේ විවිධ තත්වයන් ගැන ටිකක් කල්පනා කර බලන විට, අප රැඳී සිටින පදනම් ගැන බැරෑරුම් ලෙස තේරුම් ගැනීම වටී.

එක් පුද්ගලයෙක් තම තනතුර මතද, තවත් අයෙක් මුදල් මතද, තවත් කෙනෙක් කීර්තිය මතද, තවකෙක් තම අතීතය මතද, තවත් අයෙක් යම් යම් තනතුරු මතද, එසේ යනාදී වශයෙන් රඳා පවතී.

වඩාත්ම කුතුහලය දනවන කරුණ නම්, ධනවත් හෝ දුප්පත් වේවා, අප සැමටම අනෙකා අවශ්‍ය වන අතර අපි සියල්ලන්ගෙන්ම ජීවත් වන නමුත් අපි උඩඟුකමෙන් හා නිෂ්ඵලත්වයෙන් පිරී සිටීමයි.

අපෙන් උදුරා ගත හැකි දේ ගැන මොහොතකට සිතමු. ලේ වැගිරීම් සහ මත්පැන් විප්ලවයකදී අපේ ඉරණම කුමක් වේවිද? අප රැඳී සිටින පදනම්වලට කුමක් වේවිද? අපට දුක් වේ, අපි ඉතා ශක්තිමත් යැයි සිතමු, නමුත් අපි භයානක ලෙස දුර්වලයි!

අප රැඳී සිටින පදනම තමා තුළම දැනෙන “මමත්වය” සැබෑ ආශිර්වාදයක් අපේක්ෂා කරන්නේ නම් එය විසුරුවා හැරිය යුතුය.

එවැනි “මමත්වය” මිනිසුන්ව අවතක්සේරු කරයි, තමා ලෝකයේ සෑම කෙනෙකුටම වඩා හොඳ යැයි සිතයි, සෑම දෙයකදීම වඩාත් පරිපූර්ණයි, ධනවත්, බුද්ධිමත්, ජීවිතයේ වඩා පළපුරුදු යනාදියයි.

දැන්, මහා කබීර් වන ජේසුස් වහන්සේ යාච්ඤා කළ මිනිසුන් දෙදෙනා ගැන පැවසූ උපමාව උපුටා දැක්වීම ඉතා කාලෝචිත වේ. එය කියනු ලැබුවේ තමන් සාධාරණ යැයි විශ්වාස කරමින් අන් අයව හෙළා දකින අයටයි.

ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් පැවසුවේ: “මිනිසුන් දෙදෙනෙක් දේවමාළිගාවට යාච්ඤා කිරීමට ගියහ; එක් අයෙක් පරිසිවරයෙක්ද අනෙකා බදු එකතු කරන්නෙක්ද විය. පරිසිවරයා නැඟිට මෙසේ තමා තුළම යාච්ඤා කළේය: දෙවියනේ. මම අන් මිනිසුන් මෙන් නොවූ නිසා ඔබට ස්තූතිවන්ත වෙමි, සොරුන්, අසාධාරණ, කාමමිථ්‍යාචාරී, මේ බදු එකතු කරන්නා මෙන්වත් නොවෙමි: මම සතියකට දෙවරක් නිරාහාරව සිටිමි, මම උපයන සෑම දෙයකින්ම දසයෙන් කොටසක් දෙමි. එහෙත් බදු එකතු කරන්නා ඈත සිට, ස්වර්ගය දෙසටවත් ඇස් ඔසවන්නට කැමති නොවී, තමාගේ පපුවට ගසා ගනිමින්: ‘දෙවියනි, පව්කාරයෙකු වන මට අනුකම්පා කරන්න’යි කීවේය. මම ඔබට කියමි, මක්නිසාද තමා උසස් කරන සියල්ලෝම පහත් කරනු ලබන්නෝය; තමා පහත් කරන තැනැත්තා උසස් කරනු ලබන්නේය”. (ලූක් XVIII, 10-14)

අප සිටින තමන්ගේම හිස්බව සහ දුක්ඛිත බව අවබෝධ කර ගැනීම, අප තුළ “වැඩි” යන සංකල්පය පවතින තාක් කල් එය මුළුමනින්ම කළ නොහැකි දෙයකි. උදාහරණ: මම ඔහුට වඩා සාධාරණයි, මම ඔහුට වඩා ඥානවන්තයි, මම ඔහුට වඩා ගුණවත්යි, මම ධනවත්, ජීවිතයේ දේවල් පිළිබඳව මම වඩාත් පළපුරුදුයි, මම නිර්මලයි, මම මගේ යුතුකම් වඩාත් හොඳින් ඉටු කරනවා යනාදියයි.

අපි “පොහොසත්” වන තාක් කල්, අප තුළ “වැඩි” යන සංකීර්ණය පවතින තාක් කල් ඉඳිකටු සිදුරකින් ගමන් කළ නොහැකිය.

“ධනවතුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුල් වනවාට වඩා ඔටුවෙකු ඉඳිකටු සිදුරකින් යන එක පහසුය.”

ඔබේ පාසල හොඳම බවත් ඔබේ අසල්වැසියාගේ පාසල වැඩකට නැති බවත්, ඔබේ ආගම පමණක් සත්‍ය බවත්, ඔබේ අසල්වැසියාගේ බිරිඳ නරක බිරිඳක් බවත් මගේ බිරිඳ සාන්තුවරියක් බවත්, මගේ මිතුරා රොබර්ටෝ බේබද්දෙක් බවත් මම ඉතා බුද්ධිමත් හා වැළකී සිටින මිනිසෙක් බවත් යනාදිය අපව ධනවත් යැයි හැඟවීමට හේතු වේ. එබැවින් අපි සියල්ලෝම එසෝටරික් වැඩ සම්බන්ධයෙන් බයිබලානුකුල උපමාවේ “ඔටුවන්” වෙමු.

අප රැඳී සිටින පදනම් පැහැදිලිව දැන ගැනීමේ අරමුණින් සෑම මොහොතකම අපවම නිරීක්ෂණය කිරීම හදිසි වේ.

යම් මොහොතක තමාට වඩාත්ම රිදවන්නේ කුමක්දැයි කෙනෙකු සොයාගත් විට; යම් දෙයක් නිසා ඇති වූ කරදරය; එවිට ඔහු මානසිකව රැඳී සිටින පදනම් සොයා ගනී.

ක්‍රිස්තියානි ශුභාරංචියට අනුව, එවැනි පදනම් යනු “ඔහු තම නිවස ගොඩනඟා ගත් වැලි” ය.

යම් විෂයකට හෝ සමාජ තත්වයට හෝ ලබාගත් අත්දැකීමට හෝ මුදල් වලට ආදියට වඩා උසස් යැයි හැඟී අන් අයව අවමානයට ලක් කළේ කෙසේද සහ කවදාද යන්න හොඳින් සටහන් කර ගැනීම අවශ්‍ය වේ.

යම් හේතුවක් නිසා තමා ඔහුට හෝ ඇයට වඩා ධනවත් බව හැඟීම බරපතල ය. එවැනි පුද්ගලයින්ට ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු විය නොහැක.

කෙනෙකු ප්‍රිය කරන්නේ කුමක් දැයි සොයා ගැනීම හොඳය, ඔහුගේ නිෂ්ඵලත්වය සපුරාලන්නේ කුමක් ද, මෙය අප සහාය වන පදනම් පෙන්වනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, එවැනි නිරීක්ෂණයක් හුදෙක් න්‍යායික ප්‍රශ්නයක් නොවිය යුතුය, අපි ප්‍රායෝගික විය යුතු අතර ක්ෂණිකව ක්ෂණිකව කෙලින්ම අපවම හොඳින් නිරීක්ෂණය කළ යුතුය.

තම දුක්ඛිත භාවය සහ හිස්බව තේරුම් ගැනීමට කෙනෙකු පටන් ගන්නා විට; ශ්‍රේෂ්ඨත්වයේ මායාවන් අත්හැර දැමූ විට; බොහෝ පදවි නාමවල, ගෞරවවල සහ අපගේ අසල්වැසියන්ට වඩා නිෂ්ඵල උසස්වීම්වල මෝඩකම සොයා ගන්නා විට එය වෙනස් වීමට පටන් ගෙන ඇති බවට නිසැක ලකුණකි.

“මගේ නිවස” යැයි පවසන දේට ඔබව වසා ගන්නේ නම් ඔබට වෙනස් විය නොහැක. “මගේ සල්ලි”. “මගේ දේපළ”. “මගේ රස්සාව”. “මගේ ගුණ”. “මගේ බුද්ධිමය හැකියාවන්.” “මගේ කලාත්මක හැකියාවන්.” “මගේ දැනුම”. “මගේ කීර්තිය” යනාදියයි.

“මගේ” සහ “මට” ඇලී සිටීම, අපගේම හිස්බව සහ අභ්‍යන්තර දුක්ඛිත බව හඳුනා ගැනීම වැළැක්වීමට වඩා වැඩි ය.

ගින්නක් හෝ නෞකා අනතුරක් දෙස බලන විට කෙනෙකු මවිතයට පත් වේ; එවිට බලාපොරොත්තු සුන් වූ අය බොහෝ විට සිනහවක් ගෙන දෙන දේවල් අල්ලා ගනී; වැදගැම්මකට නැති දේවල්.

අනේ අසරණ මිනිස්සු!, ඔවුන්ට එම දේවල් දැනේ, ඔවුන් විකාර මත රඳා සිටිති, ඔවුන් කිසිදු වැදගැම්මකට නැති දේවලට ඇලී සිටිති.

බාහිර දේවලින් තමන්ව දැනීම, ඒවා මත පදනම් වීම, නිරපේක්ෂ සිහිසුන් තත්ත්වයක සිටීමට සමාන වේ.

“සීඩෑඩ්” යන හැඟීම (සැබෑ වීම), අප තුළ අප රැගෙන යන සියලුම “මමත්වයන්” විසුරුවා හැරීමෙන් පමණක් කළ හැකිය; ඊට පෙර, එවැනි හැඟීමක් කළ නොහැකි දෙයකට වඩා වැඩි දෙයක් බවට පත්වේ.

අවාසනාවකට මෙන්, “මමත්වයට” නමස්කාර කරන්නන් මෙය පිළිගන්නේ නැත; ඔවුන් තමන් දෙවිවරුන් යැයි සිතති; ඔවුන් සිතන්නේ ටාර්සස්හි පාවුල් කතා කළ “මහිමාන්විත ශරීර” දැනටමත් තමන් සතුව ඇති බවයි; ඔවුන් සිතන්නේ “මමත්වය” දිව්‍යමය බවත් ඔවුන්ගේ හිසෙන් එවැනි විකාර ඉවත් කිරීමට කිසිවෙකු නොමැති බවත්ය.

එවැනි මිනිසුන් සමඟ කුමක් කළ යුතු දැයි කෙනෙකු දන්නේ නැත, ඔවුන්ට පැහැදිලි කරන නමුත් ඔවුන්ට තේරෙන්නේ නැත; ඔවුන්ගේ නිවස ගොඩනඟාගත් වැලි වලට සැමවිටම ඇලී සිටීම; සෑම විටම ඔවුන්ගේ මතවාදවල, ඔවුන්ගේ අභිමතයන්හි, ඔවුන්ගේ මෝඩකම්වල ගිලී සිටීම.

එම පුද්ගලයින් තමන්වම බැරෑරුම් ලෙස නිරීක්ෂණය කළහොත්, ඔවුන් බොහෝ දෙනාගේ ඉගැන්වීම තමන් විසින්ම සත්‍යාපනය කරනු ඇත; අපගේ අභ්‍යන්තරයේ ජීවත් වන පුද්ගලයින් හෝ “මමත්වයන්” ගේ බහුත්වය ඔවුන් තුළම සොයා ගනු ඇත.

අපගේ සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳ සැබෑ හැඟීම අප තුළ ඇති වන්නේ කෙසේද, එම “මමත්වයන්” අප වෙනුවෙන් දැනෙන විට, අප වෙනුවෙන් සිතන විට?

මේ ඛේදවාචකයේ බරපතලම දෙය නම් තමන් සිතන බව සිතීමත්, තමන්ට දැනෙන බව දැනීමත්, නමුත් යථාර්ථයේ දී වෙනත් අයෙක් යම් අවස්ථාවක අපගේ වධ හිංසාවට ලක් වූ මොළයෙන් සිතන අතර අපගේ රිදුණු හදවතින් දැනීමයි.

අපට අවාසනාවන්තයි!, අපි ආදරය කරනවා යැයි කී වතාවක් අපි විශ්වාස කරමු, නමුත් ඇතුළත සිටින වෙනත් අයෙක් කාමයෙන් පිරී හදවතේ කේන්ද්‍රය භාවිතා කරයි.

අපි අවාසනාවන්තයි, අපි තිරිසන් ආශාව ආදරය සමඟ පටලවා ගනිමු!, නමුත් ඔබ තුළ, අපගේ පෞද්ගලිකත්වයේ, එවැනි ව්‍යාකූලතා හරහා ගමන් කරන්නේ වෙනත් අයෙකි.

බයිබලානුකුල උපමාවේ පරිසිවරයාගේ වචන කිසි විටෙකත් නොකියන බව අපි කවුරුත් සිතමු: “දෙවියනි, මම අන් මිනිසුන් මෙන් නොවූ නිසා ඔබට ස්තූතියි”, ආදිය.

කෙසේ වෙතත්, එය ඇදහිය නොහැකි බවක් පෙනුනද, අපි දිනපතාම එසේ කරමු. වෙළඳපොලේ මස් වෙළෙන්දා මෙසේ පවසයි: “මම නරක මස් විකුණන සහ මිනිසුන් සූරාකන අනෙක් මස් වෙළෙන්දන් මෙන් නොවේ.”

සාප්පුවේ රෙදි වෙළෙන්දා මෙසේ හඬ නඟයි: “මම මනින විට සොරකම් කිරීමට දන්නා සහ පොහොසත් වූ අනෙක් වෙළෙන්දන් මෙන් නොවේ.”

කිරි විකුණන්නා මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “මම කිරිවලට වතුර දමන අනෙක් කිරි විකුණන්නන් මෙන් නොවේ. මම අවංක වීමට කැමතියි.”

ගෙදර සිටින කාන්තාව සංචාරයකදී මෙසේ අදහස් දක්වයි: “මම වෙනත් පිරිමින් සමඟ ඇසුරු කරන ඇය මෙන් නොවෙමි, දෙවියන්ට ස්තූතිවන්ත වන්නට මම විනීත පුද්ගලයෙක් වන අතර මගේ සැමියාට විශ්වාසවන්ත වෙමි.”

නිගමනය: අනෙක් අය දුෂ්ටයන්, අසාධාරණ, කාමමිථ්‍යාචාරී, සොරුන් සහ දුෂ්ටයන් වන අතර අපි සැවොම නිහතමානී බැටළුවන් වෙමු, “චොකලට් සාන්තුවරයෙක්” යනු පල්ලියක රන් දරුවෙකු ලෙස තබා ගැනීමට හොඳය.

අපි කෙතරම් මෝඩද!, අන් අය කරන බව අප දකින සියලුම විකාර සහ දුෂ්ටකම් අපි කිසි විටෙකත් නොකරන බව අපි බොහෝ විට සිතන අතර, එම හේතුව නිසා අපි විශිෂ්ට පුද්ගලයන් යැයි නිගමනය කරමු, අවාසනාවකට අපි කරන විකාර සහ කාලකන්නි දේවල් අපට නොපෙනේ.

කිසිම ආකාරයක කරදරයක් නැතිව මනස විවේක ගන්නා ජීවිතයේ අමුතු අවස්ථා තිබේ. මනස නිශ්චල වූ විට, මනස නිශ්ශබ්ද වූ විට එවිට නව දේ පැමිණේ.

එවැනි අවස්ථාවලදී, අප රැඳී සිටින පදනම් දැකීමට හැකි වේ.

මනස ගැඹුරු විවේකයක සිටින විට, අප නිවස ගොඩනඟන ජීවිතයේ එම රළු යථාර්ථය තමන් විසින්ම තහවුරු කර ගැනීමට අපට හැකිය. (මතෙව් 7 බලන්න - 24-25-26-27-28-29 පද; අත්තිවාරම් දෙක ගැන කියැවෙන උපමාව)