ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
හිස ගසා දැමීම
යමෙකු තමා ගැනම වැඩ කරන විට, තමා පිළිකුල් සහගත කරන සෑම දෙයක්ම තමාගේ අභ්‍යන්තර ස්වභාවයෙන්ම මුලිනුපුටා දැමීමේ අවශ්‍යතාවය තව තවත් තේරුම් ගනී.
ජීවිතයේ නරකම තත්වයන්, වඩාත්ම තීරණාත්මක අවස්ථාවන්, දුෂ්කරම කරුණු, සැමවිටම අභ්‍යන්තර ස්වයං-සොයාගැනීම් සඳහා පුදුමාකාර වේ.
ඒ අනපේක්ෂිත, තීරණාත්මක අවස්ථාවලදී, අපි අවම වශයෙන් සිතන විට, රහසිගත ‘මම’ මතු වේ; අපි අවධානයෙන් සිටින්නේ නම්, අපව සොයා ගනු ඇත.
ජීවිතයේ වඩාත්ම සන්සුන් කාල පරිච්ඡේදයන්, තමා ගැනම වැඩ කිරීමට ඇති අඩුම හිතකර කාලයයි.
ජීවිතයේ ඉතා සංකීර්ණ අවස්ථා තිබේ, එවැනි අවස්ථාවලදී, සිදුවීම් සමඟ පහසුවෙන් හඳුනා ගැනීමටත්, තමන් ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක කිරීමටත් යමෙකුට ප්‍රවණතාවක් ඇත; එවැනි අවස්ථාවලදී, යමෙකු කිසිවකට මඟ පාදන්නේ නැති දේවල් කරයි; යමෙකු අවධානයෙන් සිටියේ නම්, එවැනි අවස්ථාවලදී හිස නැති කර නොගෙන, තමන් ගැන මතක තබා ගන්නේ නම්, තමන්ගේ පැවැත්ම ගැන සුළු හෝ සැකයක් නොතිබූ ‘මම’ කිහිපයක් ගැන පුදුමයෙන් සොයා ගනී.
අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ පිළිබඳ හැඟීම සෑම මිනිසෙකු තුළම දුර්වල වී ඇත; බැරෑරුම් ලෙස වැඩ කිරීමෙන්, මොහොතින් මොහොත තමා නිරීක්ෂණය කිරීමෙන්, එවැනි හැඟීමක් ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වේ.
අඛණ්ඩ භාවිතය තුළින් ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීම වර්ධනය වන විට, අපගේ පැවැත්මට සම්බන්ධ කිසිදු දත්තයක් අපට කිසිදා නොතිබූ ‘මම’ සෘජුවම වටහා ගැනීමට අපි වැඩි වැඩියෙන් හැකියාව ලබන්නෙමු.
අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීමට මුහුණ ලා අප තුළ වාසය කරන සෑම ‘මම’ සැබවින්ම එම චරිතය හෝ එම රහසිගත චරිතය රඟ දක්වයි. සෑම ‘මම’ කෙනෙකුගේම ප්‍රතිරූපයට මනෝවිද්‍යාත්මක රසයක් ඇත. එමඟින් සහජයෙන්ම එහි ස්වභාවය සහ එය සංලක්ෂිත කරන අඩුපාඩුව ග්‍රහණය කරගනී.
මුලදී, තමා ගැනම වැඩ කිරීමේ අවශ්‍යතාවයට මුහුණ දෙන විට එසෝටරිස්ට්වරයෙකුට ආරම්භ කළ යුත්තේ කොතැනින් දැයි නොදනී.
තීරණාත්මක අවස්ථාවන්, අප්‍රසන්න අවස්ථාවන්, අහිතකර අවස්ථාවන් ප්‍රයෝජනයට ගනිමින්, අපි අවධානයෙන් සිටින්නේ නම්, අපගේ කැපී පෙනෙන අඩුපාඩු, අප ඉක්මනින් විසුරුවා හැරිය යුතු ‘මම’ සොයා ගනු ඇත.
සමහර විට කෝපයෙන් හෝ ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන්, හෝ අවාසනාවන්ත රාගයේ තත්පරයෙන් ආරම්භ කළ හැකිය.
අපට ස්ථිර වෙනසක් අවශ්‍ය නම්, සියල්ලටම වඩා අපගේ දෛනික මනෝවිද්‍යාත්මක තත්වයන් පිළිබඳව සටහන් තබා ගැනීම අවශ්‍ය වේ.
නින්දට යාමට පෙර, දිනයේ සිදුවීම්, අපහසු අවස්ථාවන්, ඇරිස්ටෝෆේන්ස්ගේ ඝෝෂාකාරී සිනහව සහ සොක්‍රටීස්ගේ සියුම් සිනහව විමසා බැලීම සුදුසුය.
සිනහවකින් අප යමෙකුට රිදවා තිබිය හැකිය, සිනහවකින් හෝ නොගැලපෙන බැල්මකින් අප යමෙකු රෝගාතුර කර තිබිය හැකිය.
පිරිසිදු එසෝටරිස්මයේ සෑම දෙයක්ම තිබිය යුතු තැන හොඳ බවත්, නොතිබිය යුතු තැන නරක බවත් මතක තබා ගන්න.
ජලය තිබිය යුතු තැන හොඳය, නමුත් එය නිවසට ගලා එන්නේ නම්, එය නරක සහ හානිකර වනු ඇත.
ගින්න මුළුතැන්ගෙයෙහි තිබීම ප්‍රයෝජනවත් මෙන්ම හොඳය; එය නොතිබිය යුතු තැනට ගොස් කාමරයේ ගෘහ භාණ්ඩ පුළුස්සා දමන්නේ නම්, එය නරක සහ හානිකර වනු ඇත.
කුමන ගුණයක් වුවත් තිබිය යුතු තැන තිබීම හොඳය, නමුත් නොතිබිය යුතු තැන තිබීම නරක සහ හානිකර වේ. ගුණධර්මවලින් අපට අන් අයට හානි කළ හැකිය. ගුණධර්ම ඒවාට අදාළ ස්ථානයේ තැබීම අත්‍යවශ්‍ය වේ.
ගණිකා මඩමකදී දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය දේශනා කරන පූජකයෙකු ගැන ඔබ කුමක් කියයිද? බිරිඳටත් දියණියන්ටත් පහර දීමට උත්සාහ කරන මංකොල්ලකාර කල්ලියකට ආශිර්වාද කරන මෘදු හා ඉවසිලිවන්ත මිනිසෙකු ගැන ඔබ කුමක් කියයිද? අතිරික්තයට ගෙන ගිය එම ආකාරයේ ඉවසීම ගැන ඔබ කුමක් කියයිද? නිවසට ආහාර ගෙන ඒ වෙනුවට, දුෂ්ටයාගේ යාචකයින් අතර මුදල් බෙදා දෙන මිනිසෙකුගේ පුණ්‍ය කටයුතු ගැන ඔබ කුමක් කියයිද? යම් අවස්ථාවකදී මිනීමරුවෙකුට කිනිස්සක් ණයට දෙන උපකාරශීලී මිනිසා ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?
ආදරණීය පාඨකය, පදයේ කැඩෙන්ස් අතර අපරාධය සැඟවී ඇති බව මතක තබා ගන්න. දුෂ්ටයන් තුළ බොහෝ ගුණධර්ම ඇති අතර ධාර්මිකයන් තුළ බොහෝ දුෂ්ටකම් තිබේ.
ඇදහිය නොහැකි බවක් පෙනුනද, යාච්ඤාවේ සුවඳ තුළ පවා අපරාධය සැඟවී ඇත.
අපරාධය සාන්තුවරයෙකු ලෙස වෙස්වලා ගනී, හොඳම ගුණධර්ම භාවිතා කරයි, දිවි පිදූවෙකු ලෙස පෙනී සිටින අතර පූජනීය ස්ථානවල පවා රාජකාරි කරයි.
අඛණ්ඩ භාවිතය තුළින් ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීම අප තුළ වර්ධනය වන විට, අපගේ පෞද්ගලික ස්වභාවයට මූලික පදනමක් ලෙස සේවය කරන ‘මම’ අපට දැකගත හැකිය, එය රුධිරමය, ස්නායු, ශ්ලේෂ්මල හෝ පිත්තාශයක් වේ.
ඔබ විශ්වාස නොකළත්, ආදරණීය පාඨකය, අප සතුව ඇති ස්වභාවය පිටුපස, අපගේ මනෝභාවයේ දුරස්ථ ගැඹුර අතර වඩාත්ම පිළිකුල් සහගත යක්ෂ නිර්මාණ සැඟවී ඇත.
එවැනි නිර්මාණ දැකීම, අපගේ සවිඥානකත්වයම බෝතල් කර ඇති අපායේ එම භයානක දේ නිරීක්ෂණය කිරීම, අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීම සැමවිටම ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වීමත් සමඟ කළ හැකිය.
මිනිසෙකු අපායේ එම නිර්මාණ විසුරුවා හැර නැති තාක්, එම අපගමනයන් විසුරුවා හැර නැති තාක්, නිසැකවම ගැඹුරුම, වඩාත්ම ගැඹුරින්, ඔහු නොතිබිය යුතු දෙයක්, විකෘතියක්, පිළිකුලක් වනු ඇත.
මේ සියල්ලේම බරපතලම දෙය නම්, පිළිකුල් සහගත පුද්ගලයා තමාගේම පිළිකුල් සහගත බව නොදැන සිටීමයි, ඔහු තමා ලස්සන, සාධාරණ, හොඳ පුද්ගලයෙකු ලෙස සලකන අතර අන් අයගේ වැරදි වැටහීම ගැන පවා පැමිණිලි කරයි, ඔහුගේ සෙසු මිනිසුන්ගේ කෘතඥතාව ගැන වැලපෙයි, ඔවුන් තේරුම් නොගන්නා බව පවසයි, තමන්ට ණයයි, ඔවුන් කළු මුදල්වලින් ගෙවා ඇති බව පවසමින් හඬා වැටෙයි.
අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ පිළිබඳ හැඟීම අපට තහවුරු කිරීමට ඉඩ සලසයි, යම් කාලයකදී, යම් දුෂ්කර තත්වයකදී සහ අප අවම වශයෙන් සැක කරන විට සොයාගත් යම් ‘මම’ විසුරුවා හරින රහස් කාර්යය සෘජුවම අපටම දැකගත හැකිය.
ජීවිතයේ ඔබව සතුටු කරන්නේ හෝ අසතුටු කරන්නේ කුමක් දැයි ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? ක්‍රියාවේ රහස් උල්පත් ගැන ඔබ කල්පනා කර තිබේද? ඔබට ලස්සන නිවසක් ඇත්තේ ඇයි? ඔබට අලුත්ම මෝටර් රථයක් අවශ්‍ය ඇයි? ඔබට සැමවිටම අලුත්ම විලාසිතාවට සිටීමට අවශ්‍ය ඇයි? ඔබ ඊර්ෂ්‍යා නොකිරීමට ආශා කරන්නේ ඇයි? යම් අවස්ථාවකදී ඔබට වඩාත්ම අමනාප වූයේ කුමක්ද? ඊයේ ඔබව වඩාත්ම සතුටු කළේ කුමක්ද? යම් මොහොතක ඔබ එවැනි සහ එවැනි කෙනෙකුට වඩා උසස් යැයි හැඟුණේ ඇයි? ඔබ යමෙකුට වඩා උසස් යැයි හැඟුණේ කීයටද? ඔබේ ජයග්‍රහණ ගැන කතා කරන විට ඔබ ආඩම්බර වූයේ ඇයි? වෙනත් හඳුනන අය ගැන කතා කරන විට ඔබට නිහඬව සිටීමට නොහැකි වූයේ ඇයි? ඔබ ආචාරශීලීත්වයට මත්පැන් කෝප්පයක් ලබා ගත්තාද? ඔබ දුම් පානය නොකළත්, අධ්‍යාපනය හෝ පිරිමිකම පිළිබඳ සංකල්පය නිසා ඔබ එය පිළිගත්තාද? ඔබ එම සංවාදයේදී අවංකව සිටියා යැයි ඔබට විශ්වාසද? ඔබ ඔබව සාධාරණීකරණය කරන විට සහ ඔබ ඔබවම ප්‍රශංසා කරන විට සහ ඔබේ ජයග්‍රහණ පවසන විට සහ ඔබ කලින් අන් අයට පැවසූ දේ නැවත කියන විට, ඔබ නිෂ්ඵල බව ඔබ තේරුම් ගත්තාද?
අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ පිළිබඳ හැඟීම, ඔබ විසුරුවා හරින ‘මම’ පැහැදිලිව දැකීමට ඉඩ දෙනවාට අමතරව, ඔබේ අභ්‍යන්තර කාර්යයේ ඛේදනීය සහ නිශ්චිත ප්‍රතිඵල දැකීමටද ඔබට ඉඩ සලසයි.
මුලදී, අපායේ මෙම නිර්මාණ, අවාසනාවකට ඔබව සංලක්ෂිත කරන මෙම මානසික අපගමනය, පෘථිවියේ ගැඹුරුම මුහුදේ හෝ ගැඹුරුම වනාන්තරවල පවතින භයානකම මෘගයන්ට වඩා කැත සහ භයානක ය; ඔබේ වැඩ කටයුතු ඉදිරියට ගෙන යන විට, එම පිළිකුල් සහගත දේ පරිමාව අඩු වන බවත්, කුඩා වන බවත් අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීම හරහා ඔබට ඔප්පු කළ හැකිය.
එවැනි මෘගයන් ප්‍රමාණයෙන් අඩු වන විට, පරිමාව අඩු වන විට සහ කුඩා වන විට, අලංකාරය වැඩි වන බවත්, ක්‍රමයෙන් ළමා රූපය ගන්නා බවත් දැන ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි; අවසානයේදී ඒවා විසුරුවා හරිනු ලැබේ, ඒවා විශ්වීය දූවිලි බවට පත් වේ, එවිට සිරවී සිටින සාරය නිදහස් වේ, විමුක්තිය ලබයි, අවදි වේ.
මනසට මූලික වශයෙන් කිසිදු මනෝවිද්‍යාත්මක අඩුපාඩුවක් වෙනස් කළ නොහැකි බවට සැකයක් නැත; පැහැදිලිවම බුද්ධියට යම් අඩුපාඩුවකට යම් නමක් පටබැඳීමට, එය සාධාරණීකරණය කිරීමට, එය එක් මට්ටමකින් තවත් මට්ටමකට ගෙන යාමට හැකියාව ඇත, නමුත් එය තනිවම විනාශ කිරීමට හෝ විසුරුවා හැරීමට නොහැකිය.
අපට මනසට වඩා උසස් ගිනිමය බලයක්, යම් මනෝවිද්‍යාත්මක අඩුපාඩුවක් විශ්වීය දූවිලි බවට පත් කිරීමට තනිවම හැකියාව ඇති බලයක් හදිසියේම අවශ්‍ය වේ.
වාසනාවකට මෙන්, අප තුළ එම සර්ප බලය, මධ්‍යකාලීන ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් ස්ටෙලා මාරිස්, මුහුදේ කන්‍යාව, හර්මීස්ගේ විද්‍යාවේ අසෝ, ඇස්ටෙක් මෙක්සිකෝවේ ටොනන්ට්සින් යන අද්භූත නාමයෙන් නම් කරන ලද අපූරු ගින්නක් ඇත.
යම් මනෝවිද්‍යාත්මක අඩුපාඩුවක් (යම් ‘මම’), ගැඹුරින් නිරීක්ෂණය කර තේරුම් ගැනීමෙන් පසු, අපගේ පෞද්ගලික විශ්වීය මවට, මන්ද අප සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම මවක් සිටින බැවින්, විසුරුවා හරින ලෙස, විශ්වීය දූවිලි බවට පත් කරන ලෙස අපි අයැද සිටියහොත්, එම අඩුපාඩුව, අපගේ අභ්‍යන්තර කාර්යයට හේතුව වන එම ‘මම’ විසුරුවා හරිනු ඇත, එය පරිමාව අඩු වන අතර ක්‍රමයෙන් කුඩු බවට පත් වන බවට ඔබට සහතික විය හැකිය.
මේ සියල්ලට ස්වාභාවිකවම අඛණ්ඩ පසුබිම් ක්‍රියාමාර්ග ඇතුළත් වේ, මන්ද කිසිදු ‘මම’ ක්ෂණිකව විසුරුවා හැරිය නොහැක. අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීමට සැබවින්ම විසුරුවා හැරීමට අප කැමති පිළිකුලට අදාළ කාර්යයේ ක්‍රමානුකූල දියුණුව දැකගත හැකිය.
ස්ටෙලා මාරිස්, ඇදහිය නොහැකි බවක් පෙනුනද, මානව ලිංගික ශක්තියේ තාරකා සලකුණයි.
පැහැදිලිවම ස්ටෙලා මාරිස්ට අපගේ මනෝවිද්‍යාත්මක අභ්‍යන්තරයේ ගෙන යන අපගමනයන් විසුරුවා හැරීමට ඵලදායී බලයක් ඇත.
ජුවාම් බව්තීස්තගේ හිස ගසා දැමීම අපට පිළිබිඹු කිරීමට ආරාධනා කරන දෙයක් වන අතර, හිස ගසා දැමීමෙන් අප ගමන් නොකරන්නේ නම්, කිසිදු රැඩිකල් මනෝවිද්‍යාත්මක වෙනසක් කළ නොහැක.
අපගේ ම ස්වභාවයෙන් ව්‍යුත්පන්න වූ ටොනන්ට්සින්, මනුෂ්‍ය වර්ගයා නොදන්නා විදුලි බලයක් ලෙස ස්ටෙලා මාරිස්, අපගේ මනෝභාවයේ පතුලේ සැඟවී ඇති අතර, අවසාන විසුරුවා හැරීමට පෙර ඕනෑම ‘මම’ ගේ හිස ගසා දැමීමට ඉඩ සලසන බලය පැහැදිලිවම භුක්ති විඳිති.
ස්ටෙලා මාරිස් යනු සෑම කාබනික හා අකාබනික ද්‍රව්‍යයකම සැඟවී ඇති දාර්ශනික ගින්නයි.
මනෝවිද්‍යාත්මක ආවේගයන්ට එම ගින්නේ දැඩි ක්‍රියාකාරිත්වය ඇති කළ හැකි අතර පසුව හිස ගසා දැමීම කළ හැකිය.
සමහර ‘මම’ මනෝවිද්‍යාත්මක කාර්යයේ ආරම්භයේදීම හිස ගසා දැමීමට ඉඩ ඇත, අනෙක් ඒවා මැද සහ අවසානයේ අවසන් වේ. ලිංගික ගිනිමය බලයක් ලෙස ස්ටෙලා මාරිස් හට කළ යුතු කාර්යය පිළිබඳ සම්පූර්ණ දැනුවත්භාවයක් ඇති අතර සුදුසු මොහොතේ, සුදුසු මොහොතේ හිස ගසා දැමීම සිදු කරයි.
මෙම සියලු මනෝවිද්‍යාත්මක පිළිකුල්, මෙම සියලු කාමමිථ්‍යාචාර, මෙම සියලු ශාප, සොරකම්, ඊර්ෂ්‍යාව, රහස් හෝ ප්‍රකාශිත කාමමිථ්‍යාචාරය, මුදල් හෝ මානසික බලය සඳහා ඇති තණ්හාව ආදිය විසුරුවා හැර නැති තාක් කල්, අපි ගෞරවනීය, වචනයට එකඟ, අවංක, ආචාරශීලී, පුණ්‍යායතන, ඇතුළතින් ලස්සන මිනිසුන් යැයි අප සිතුවද, පැහැදිලිවම අපි සුදු හුනු ගෑ සොහොන් ගෙවල් වලට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන්නෙමු.
පොත්පත් දැනුම, ව්‍යාජ ප්‍රඥාව, ශුද්ධ ලියවිලි පිළිබඳ සම්පූර්ණ තොරතුරු, ඒවා නැගෙනහිර හෝ බටහිර, උතුර හෝ දකුණ වේවා, ව්‍යාජ ගුප්තවාදය, ව්‍යාජ එසෝටරිස්මය, හොඳින් ලේඛනගත වී ඇති බවට නිරපේක්ෂ විශ්වාසය, සම්පූර්ණ ඒත්තු ගැන්වීමක් සහිත සම්මුති විරහිත නිකායවාදය, කිසිවකට ප්‍රයෝජනයක් නැත, මන්ද යථාර්ථයේ දී අප නොදන්නා දෙය පතුලේ පමණක් පවතින නිසා, අපායේ නිර්මාණ, ශාප, හොඳ මුහුණ පිටුපස, ගෞරවනීය මුහුණ පිටුපස, ශුද්ධ නායකයාගේ සළුව යටතේ සැඟවී ඇති භයානක දේ පමණි.
අප අපටම අවංක විය යුතුය, අපට අවශ්‍ය කුමක්දැයි අපගෙන්ම අසන්න, අපි හුදු කුතුහලයෙන් යුතුව ග්නොස්ටික් ඉගැන්වීමට පැමිණියේ නම්, අපි සැබවින්ම අපගේ අභ්‍යන්තර පිළිකුල් විසුරුවා හැරීමට කැපවී නොමැති නම්, අපි අපවම රවටා ගනිමු, අපි අපගේම කුණු ආරක්ෂා කරමු, අපි කුහක ලෙස කටයුතු කරමු.
එසෝටරික් ප්‍රඥාවේ සහ ගුප්තවාදයේ වඩාත්ම ගෞරවනීය පාසල්වල, අවංකවම තමන් අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය නමුත් ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර පිළිකුල් විසුරුවා හැරීමට කැප නොවූ බොහෝ අවංක වැරදි ඇත.
යහපත් චේතනාවලින් ශුද්ධත්වයට පැමිණිය හැකි බව බොහෝ අය උපකල්පනය කරති. පැහැදිලිවම අපගේ අභ්‍යන්තරයේ අප ගෙන යන එම ‘මම’ දැඩි ලෙස වැඩ නොකරන තාක් කල්, ඔවුන් භක්තිමත් බැල්මක සහ හොඳ හැසිරීම්වල පසුබිම යටතේ දිගටම පවතිනු ඇත.
අපි ශුද්ධකමේ සළුවෙන් සැරසී සිටින දුෂ්ටයන් බව දැනගැනීමට කාලය පැමිණ තිබේ; වෘකයෙකුගේ සමෙන් බැටළුවන්; මහත්වරුන්ගේ ඇඳුම් ඇඳගත් මිනීමරුවන්; කුරුසියේ පූජනීය ලකුණ පිටුපස සැඟවී සිටින වධකයින්.
අප අපගේ පන්සල්වල හෝ ආලෝකය සහ සමගිය පිරුණු අපගේ පන්ති කාමරවල කොතරම් තේජාන්විත ලෙස පෙනී සිටියද, අපගේ සෙසු මිනිසුන් අපව කොතරම් සන්සුන් හා මිහිරි ලෙස දුටුවද, අප කොතරම් ගෞරවනීය හා නිහතමානී බවක් පෙනුනද, අපගේ මනෝභාවයේ පතුලේ සියලු අපායේ පිළිකුල් සහ සියලු යුද්ධවල භීෂණය දිගටම පවතී.
විප්ලවවාදී මනෝවිද්‍යාවේදී රැඩිකල් පරිවර්තනයක අවශ්‍යතාවය අපට පැහැදිලි වන අතර එය කළ හැක්කේ අපටම මරණය දක්වා යුද්ධයක් ප්‍රකාශ කිරීමෙන් පමණි.
සැබවින්ම අප සියල්ලන්ම වටින්නේ නැත, අපි සෑම කෙනෙකුම පෘථිවියේ අවාසනාව, පිළිකුල් සහගතය.
වාසනාවකට මෙන් ජුවාම් බව්තීස්ත අපට රහස් මාර්ගය ඉගැන්නුවේය: මනෝවිද්‍යාත්මක හිස ගසා දැමීම මගින් තමන් තුළම මිය යාම.