පුද්ගලබද්ධතාව

“තමා” කෙනෙකු ලෙස සිතීම ඇත්තෙන්ම පිළිකුල් සහගත විහිළුවකි; අවාසනාවකට මෙම නිෂ්ඵල මිත්‍යාව අප සෑම කෙනෙකු තුළම පවතී.

අවාසනාවකට අපි සැමවිටම අප ගැනම හොඳම දේ සිතමු, අපට සැබෑ පෞද්ගලිකත්වයක්වත් නොමැති බව තේරුම් ගැනීමට අපට කිසි විටෙකත් සිදු නොවේ.

නරකම දෙය නම් අප සෑම කෙනෙකුටම සම්පූර්ණ විඥානයක් හා තමන්ගේම කැමැත්තක් ඇති බව උපකල්පනය කිරීමට බොරු සුඛෝපභෝගීත්වයක් ලබා දීමයි.

අපට දුක් වේ! අපි කොතරම් මෝඩද! නූගත්කම ලොකුම අවාසනාව බවට සැකයක් නැත.

අප සෑම කෙනෙකු තුළම විවිධ පුද්ගලයන් දහස් ගණනක්, විවිධ විෂයන්, මමත්වයන් හෝ එකිනෙකා සමඟ රණ්ඩු වන, ආධිපත්‍යය සඳහා සටන් කරන සහ කිසිදු පිළිවෙලක් හෝ එකඟතාවයක් නොමැති පුද්ගලයින් සිටී.

අපි දැනුවත්ව සිටියා නම්, බොහෝ සිහින හා මනඃකල්පිතයන්ගෙන් අවදි වුණා නම්, ජීවිතය කෙතරම් වෙනස් වනු ඇත්ද? ..

අපගේ අවාසනාවට මෙන්, නිෂේධාත්මක හැඟීම් සහ ස්වයං-සලකා බැලීම් සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය අපව වශී කරන අතර අපව මෝහනය කරයි, අප කවුදැයි අපට මතක් කිරීමට කිසි විටෙකත් ඉඩ නොදේ, අප සිටින ආකාරයටම අපව දැකීමට ඉඩ දෙන්නේ නැත.

අපට ඇත්තේ එක් කැමැත්තක් පමණක් යැයි අපි විශ්වාස කරමු, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට විවිධ කැමැත්තන් රාශියක් ඇත. (සෑම මමත්වයකටම තමන්ගේම කැමැත්තක් ඇත)

මේ සියලු අභ්‍යන්තර බහුත්වයේ ඛේදජනක විකට රූපය භයානක ය; විවිධ අභ්‍යන්තර කැමැත්තන් එකිනෙකා සමඟ ගැටේ, නිරන්තර ගැටුමක ජීවත් වේ, විවිධ දිශාවලට ක්‍රියා කරයි.

අපට සැබෑ පෞද්ගලිකත්වයක් තිබුණා නම්, බහුත්වයක් වෙනුවට අපට ඒකකයක් තිබුණා නම්, අපට අරමුණු අඛණ්ඩතාවයක්, අවදි වූ විඥානයක්, විශේෂිත කැමැත්තක්, තනි කැමැත්තක් ද තිබිය හැකිය.

වෙනස් කිරීම සුදුසුය, කෙසේ වෙතත් අපි අප සමඟම අවංක වීමෙන් ආරම්භ කළ යුතුය.

අපට අතිරික්තව ඇති දේ සහ අපට නැති දේ දැන ගැනීමට අප විසින්ම මනෝවිද්‍යාත්මකව සොයා බැලීමක් කළ යුතුය.

පෞද්ගලිකත්වය ලබා ගැනීමට හැකි ය, නමුත් අපට එය ඇතැයි විශ්වාස කරන්නේ නම්, එවැනි හැකියාවක් අතුරුදහන් වනු ඇත.

අපට ඇති බව අප විශ්වාස කරන දෙයක් ලබා ගැනීමට අපි කිසි විටෙකත් සටන් නොකරන බව පැහැදිලිය. අපි පෞද්ගලිකත්වයේ අයිතිකරුවන් බව මනඃකල්පිතය අපට විශ්වාස කරන අතර ලෝකයේ පාසල් පවා එය උගන්වයි.

මනඃකල්පිතයට එරෙහිව සටන් කිරීම හදිසි වේ, මෙය අපි මෙවැනි හෝ එවැන්නක් ලෙස පෙනෙන්නට සලස්වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි දුක්ඛිත, ලැජ්ජා සහගත හා දුෂ්ටයන් වෙමු.

අපි මිනිසුන් යැයි අපි සිතමු, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි පෞද්ගලිකත්වයෙන් තොර බුද්ධිමය ක්ෂීරපායීන් පමණි.

මිථ්‍යා රෝගීන් දෙවිවරුන්, මහාත්මාලා යනාදීන් යැයි විශ්වාස කරති, ඔවුන්ට තනි මනසක් හා සවිඥානික කැමැත්තක් නොමැති බවට සැක නොකරම.

අහංකාරයන් තම ආදරණීය ඊගෝවට කොතරම් ආදරය කරනවාද කිවහොත් තමන් තුළම ඊගෝ බහුත්වයක් ඇතැයි යන අදහස කිසිදා පිළිගන්නේ නැත.

තමන්ගේම ලක්ෂණයක් වන සියලුම සම්භාව්‍ය අභිමානයෙන් යුත් භින්නෝන්මාද රෝගීන් මෙම පොත කියවන්නේවත් නැත …

අපි අප ගැනම මනඃකල්පිතයට එරෙහිව මරණය දක්වා සටන් කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වේ, අප හාස්‍යජනක තත්වයන්ට පත් කරනවාට අමතරව, අභ්‍යන්තර සංවර්ධනයේ සියලු හැකියාවන් නවත්වන කෘතිම හැඟීම් හා බොරු අත්දැකීම්වලට ගොදුරු වීමට අපට අවශ්‍ය නැතිනම්.

බුද්ධිමය සත්වයා තම මනඃකල්පිතයෙන් කොතරම් මෝහනයට පත්වී ඇත්ද යත්, එය සිහිනයකින් සිංහයෙකු හෝ රාජාලියෙකු යැයි සිතන නමුත් සැබවින්ම එය පොළොවේ මඩේ සිටින නපුරු පණුවෙකු පමණි.

මිථ්‍යාකරුවෙක් ඉහත ඡේදවල සඳහන් ප්‍රකාශ කිසිවිටෙකත් පිළිගන්නේ නැත; පැහැදිලිවම ඔහු කුමක් කීවත් ඔහුම ලොකුම උත්තම පූජකයා යැයි හැඟේ; මනඃකල්පිතය හුදු කිසිවක් නොවන බවට සැක නොකර, “මනඃකල්පිතයක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ”.

මනඃකල්පිතය යනු මනුෂ්‍යත්වයට විශ්වීයව ක්‍රියා කරන සැබෑ බලවේගයක් වන අතර එය බුද්ධිමය මනුෂ්‍යයා සිහින තත්වයක තබා ගනී, ඔහු දැනටමත් මිනිසෙකු බව, ඔහුට සැබෑ පෞද්ගලිකත්වයක්, කැමැත්තක්, අවදි වූ විඥානයක්, විශේෂිත මනසක් ආදිය ඇති බව විශ්වාස කරයි.

අප එකක් යැයි සිතන විට, අපට අප තුළ සිටින ස්ථානයෙන් ගමන් කළ නොහැක, අපි එකතැන පල් වී අවසානයේ පරිහානියට පත් වී පරිණාමය වෙමු.

අප සෑම කෙනෙකුම නිශ්චිත මනෝවිද්‍යාත්මක අවධියක සිටින අතර අපගේ පුද්ගලයා තුළ ජීවත් වන එම සියලු පුද්ගලයින් හෝ මමත්වයන් සෘජුවම සොයා ගන්නා තෙක් අපට එයින් මිදීමට නොහැකිය.

අපගේ මානසිකත්වයේ ජීවත් වන සහ රැඩිකල් පරිවර්තනයක් ලබා ගැනීම සඳහා අප ඉවත් කළ යුතු පුද්ගලයින් අපට සමීප ස්වයං නිරීක්ෂණයෙන් දැක ගත හැකි බව පැහැදිලිය.

මෙම සංජානනය, මෙම ස්වයං නිරීක්ෂණය, අප ගැනම ඇති සියලුම වැරදි සංකල්පයන් මූලික වශයෙන් වෙනස් කරන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපට සැබෑ පෞද්ගලිකත්වයක් නොමැති බවට නිශ්චිත කරුණක් සනාථ කරමු.

අප අපවම නිරීක්ෂණය නොකරන අතරතුර, අපි එකක් යන මිත්‍යාව තුළ ජීවත් වන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපගේ ජීවිතය වැරදි වනු ඇත.

අපගේ මානසිකත්වයේ ගැඹුරේ අභ්‍යන්තර වෙනසක් සිදු වන තුරු අපගේ සෙසු මිනිසුන් සමඟ නිවැරදිව සම්බන්ධ වීමට නොහැකිය.

ඕනෑම සමීප වෙනසක් අප තුළ ඇති මමත්වයන් ඉවත් කිරීම අවශ්‍ය වේ.

අප ඒවා අප තුළ නිරීක්ෂණය නොකරන්නේ නම් එවැනි මමත්වයන් ඉවත් කිරීමට අපට කිසිඳු ආකාරයකින් නොහැකිය.

එකක් යැයි හැඟෙන, තමන් ගැනම හොඳම දේ සිතන, බොහෝ දෙනාගේ ධර්මය කිසි විටෙකත් පිළි නොගන්නා අය, මමත්වයන් නිරීක්ෂණය කිරීමටද කැමති නැති අතර එම නිසා ඔවුන් තුළ කිසිදු වෙනසක් කළ නොහැකි වේ.

ඉවත් නොකළහොත් වෙනස් කිරීමට නොහැකි ය, නමුත් පෞද්ගලිකත්වයේ අයිතිකරුවෙකු යැයි හැඟෙන ඕනෑම කෙනෙකුට තමා ඉවත් කළ යුත්තේ කුමක්දැයි නොදැන සිටීම ගැන නොසලකා හැර ඉවත් කළ යුතු බව පිළිගන්නේ නම්.

කෙසේ වෙතත්, එකක් යැයි විශ්වාස කරන ඕනෑම අයෙකු තමා ඉවත් කළ යුත්තේ කුමක්දැයි දන්නා බව තමාටම රවටා ගනී, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු නොදන්නා බවවත් නොදනී, ඔහු උගත් මෝඩයෙකි.

“පෞද්ගලිකත්වය” ලබා ගැනීම සඳහා අපට “ස්වයං විරහිත” වීමට අවශ්‍ය වේ, නමුත් පෞද්ගලිකත්වය ඇතැයි විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට ආත්මාර්ථකාමී වීමට නොහැකිය.

පෞද්ගලිකත්වය සියයට සියයක්ම පූජනීය ය, එය ඇති අය ස්වල්ප දෙනෙකි, නමුත් සෑම කෙනෙකුම සිතන්නේ තමන්ට එය ඇති බවයි.

අපට ඇත්තේ එක් “මමත්වයක්” පමණක් යැයි අප සිතන්නේ නම්, අපට “මමත්වයන්” ඉවත් කළ හැක්කේ කෙසේද?

සැබවින්ම තමාම බැරෑරුම් ලෙස නිරීක්ෂණය නොකළ අයෙකු පමණක් තමාට ඇත්තේ එක් මමත්වයක් පමණක් යැයි සිතයි.

කෙසේ වෙතත්, මෙම ඉගැන්වීමේදී අපි ඉතා පැහැදිලි විය යුතුය, මන්ද සැබෑ පෞද්ගලිකත්වය යම් ආකාරයක “උසස් මමත්වයක්” හෝ ඒ හා සමාන දෙයක් පිළිබඳ සංකල්පය සමඟ පටලවා ගැනීමේ මනෝවිද්‍යාත්මක අනතුරක් පවතී.

පූජනීය පෞද්ගලිකත්වය ඕනෑම ආකාරයක “මමත්වයකින්” ඔබ්බට බොහෝ දුරට ඔබ්බට ගොස් ඇත, එය එයයි, එය සැමවිටම තිබූ දේ සහ එය සැමවිටම පවතිනු ඇත.

නීත්‍යානුකූල පෞද්ගලිකත්වය යනු පැවැත්මේ පැවැත්ම සහ පැවැත්මේ හේතුවයි, එය පැවැත්මම වේ.

පැවැත්ම සහ මමත්වය අතර වෙනස හඳුනා ගන්න. මමත්වය පැවැත්ම සමඟ පටලවා ගන්නා අය, ඇත්ත වශයෙන්ම තමන්වම බැරෑරුම් ලෙස නිරීක්ෂණය කර නැත.

අප තුළ ඇති සියලුම මමත්වයන් අතර සාරය, විඥානය දිගටම බෝතල් වන තාක් කල්, රැඩිකල් වෙනසක් කළ නොහැකි දෙයකට වඩා වැඩි වනු ඇත.