ස්වයංක්‍රීය පරිවර්තනය
මෙම පරිච්ඡේදය ස්පාඤ්ඤ මුල් පිටපතෙන් ස්වයංක්‍රීයව පරිවර්තනය කර ඇත. එය තවම මානව සමාලෝචනයකට ලක් වී නැත. සමාලෝචනයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මෙහි ක්ලික් කර අප හා සම්බන්ධ වන්න.
ලෝක දෙක
තමා නිරීක්ෂණය කිරීම සහ තමා දෙසම බැලීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරුණු දෙකකි, කෙසේ වෙතත්, මේ දෙකටම අවධානය යොමු කිරීම අවශ්‍ය වේ.
නිරීක්ෂණයේදී අවධානය යොමු වන්නේ බාහිර ලෝකය දෙසට, සංවේදී ඉන්ද්‍රියන්ගේ කවුළු හරහාය.
තමා දෙසම බැලීමේදී අවධානය යොමු වන්නේ අභ්‍යන්තරයට වන අතර මේ සඳහා බාහිර සංවේදී ඉන්ද්‍රියයන් ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. අභ්‍යාසලාභියෙකුට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අභ්‍යන්තර මානසික ක්‍රියාවලීන් නිරීක්ෂණය කිරීම අපහසු වීමට මෙය ප්‍රමාණවත් හේතුවකි.
නිල විද්‍යාවේ ප්‍රායෝගික පැත්තේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වන්නේ නිරීක්ෂණය කළ හැකි දේයි. තමා ගැන වැඩ කිරීමේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වන්නේ තමා දෙසම බැලීමයි, තමාටම නිරීක්ෂණය කළ හැකි දේයි.
ඉහත දක්වා ඇති මෙම ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයන් දෙකම අපව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දිශාවලට ගෙන යන බවට කිසිදු සැකයක් නැත.
බාහිර සංසිද්ධි අධ්‍යයනය කරමින්, සෛල, පරමාණු, අණු, සූර්යයන්, තරු, වල්ගා තරු ආදිය නිරීක්ෂණය කරමින්, නිල විද්‍යාවේ සම්මුති විරහිත මූලධර්ම අතර සිරවී සිටින කෙනෙකුට තමා තුළ කිසිදු රැඩිකල් වෙනසක් අත්විඳින්නේ නැතිව වයස්ගත විය හැකිය.
යමෙකු අභ්‍යන්තරව පරිවර්තනය කරන ආකාරයේ දැනුමක් බාහිර නිරීක්ෂණ මගින් කිසි විටෙකත් ලබාගත නොහැකිය.
අප තුළ සැබවින්ම මූලික අභ්‍යන්තර වෙනසක් ඇති කළ හැකි සැබෑ දැනුම පදනම් වී ඇත්තේ තමා දෙසම සෘජුව බැලීම මතය.
අපගේ ගුප්ත විද්‍යාත්මක (Gnósticos) සිසුන්ට තමන් දෙසම බැලිය යුතු බවත්, ඔවුන් තමන් දෙසම බැලිය යුත්තේ කුමන අර්ථයෙන්ද යන්නත්, ඒ සඳහා හේතු මොනවාද යන්නත් පැවසීම හදිසි වේ.
නිරීක්ෂණය යනු ලෝකයේ යාන්ත්‍රික තත්වයන් වෙනස් කිරීමේ මාධ්‍යයකි. අභ්‍යන්තරව තමා දෙසම බැලීම යනු අභ්‍යන්තරව වෙනස් වීමේ මාධ්‍යයකි.
මේ සියල්ලේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, දැනුම වර්ග දෙකක් ඇති බව අපට අවධාරණය කළ හැකි අතර එය කළ යුතුය. එනම් බාහිර හා අභ්‍යන්තර දැනුමයි. දැනුමේ ගුණාත්මකභාවය වෙන්කර හඳුනාගත හැකි චුම්භක මධ්‍යස්ථානයක් අප තුළ නොමැති නම්, අදහස්වල තල දෙකක හෝ අනුපිළිවෙලක මෙම මිශ්‍රණය අපව ව්‍යාකූලත්වයට ගෙන යා හැකිය.
පදනමේ විද්‍යාත්මක ස්වභාවයක් සහිත උත්තරීතර ව්‍යාජ ගුප්ත ඉගැන්වීම් නිරීක්ෂණය කළ හැකි භූමියට අයත් වන අතර, බොහෝ අපේක්ෂකයින් විසින් අභ්‍යන්තර දැනුම ලෙස පිළිගනු ලැබේ.
එබැවින් අප සිටින්නේ ලෝක දෙකක් ඉදිරියේය, එනම් බාහිර හා අභ්‍යන්තර ලෝකයයි. පළමුවැන්න බාහිර සංවේදී ඉන්ද්‍රියන් මගින් වටහා ගනු ලැබේ; දෙවැන්න වටහා ගත හැක්කේ අභ්‍යන්තරව තමා දෙසම බැලීමේ හැඟීමෙන් පමණි.
සිතුවිලි, අදහස්, හැඟීම්, ආශාවන්, බලාපොරොත්තු, බලාපොරොත්තු සුන්වීම් ආදිය අභ්‍යන්තරික වන අතර, සාමාන්‍ය, සුලභ සංවේදී ඉන්ද්‍රියන්ට නොපෙනෙන නමුත් කෑම මේසයට හෝ විසිත්ත කාමරයේ පුටුවලට වඩා අපට සැබෑය.
සැබවින්ම අපි බාහිර ලෝකයට වඩා අපගේ අභ්‍යන්තර ලෝකයේ ජීවත් වෙමු; මෙය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි, අවිවාදිත කරුණකි.
අපගේ අභ්‍යන්තර ලෝකවල, අපගේ රහස් ලෝකයේ, අපි ආදරය කරමු, ප්‍රාර්ථනා කරමු, සැක කරමු, ආශිර්වාද කරමු, ශාප කරමු, අපේක්ෂා කරමු, දුක් විඳිමු, සතුටු වෙමු, වංචා කරනු ලබමු, ත්‍යාග ලබමු ආදී වශයෙන් බොහෝ දේ සිදුවේ.
අභ්‍යන්තර හා බාහිර යන ලෝක දෙකම පර්යේෂණාත්මකව සත්‍යාපනය කළ හැකි බවට කිසිදු සැකයක් නැත. බාහිර ලෝකය නිරීක්ෂණය කළ හැකි දෙයයි. අභ්‍යන්තර ලෝකය යනු තමා තුළම සහ තමා තුළම, මෙහි සහ දැන් නිරීක්ෂණය කළ හැකි දෙයයි.
සැබවින්ම පෘථිවි ග්‍රහලෝකයේ හෝ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ හෝ අප ජීවත්වන මන්දාකිනියේ “අභ්‍යන්තර ලෝක” දැන ගැනීමට කැමති ඕනෑම අයෙකු පළමුව ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය, ඔහුගේ හෝ ඇයගේ පෞද්ගලික අභ්‍යන්තර ජීවිතය, ඔහුගේ හෝ ඇයගේම “අභ්‍යන්තර ලෝක” දැන සිටිය යුතුය.
“මිනිසා, ඔබ ඔබම හඳුනාගන්න, එවිට ඔබ විශ්වය සහ දෙවියන්ව හඳුනා ගනීවි.”
“තමා” ලෙස හඳුන්වන මෙම “අභ්‍යන්තර ලෝකය” ගවේෂණය කරන තරමට, ඔහු බාහිර හා අභ්‍යන්තර යන ලෝක දෙකක, යථාර්ථයන් දෙකක, ක්ෂේත්‍ර දෙකක එකවර ජීවත් වන බව ඔහු තේරුම් ගනී.
යමෙකුට “බාහිර ලෝකයේ” ඇවිදීමට ඉගෙන ගැනීම අත්‍යවශ්‍ය වනවා සේම, ප්‍රපාතයකට නොවැටීමට, නගරයේ වීදිවල අතරමං නොවීමට, ඔහුගේ මිතුරන් තෝරා ගැනීමට, දුෂ්ටයන් සමඟ ඇසුරු නොකිරීමට, විෂ නොකෑමට යනාදිය මෙන්ම තමා තුළම මනෝවිද්‍යාත්මක කාර්යයන් තුළින්, තමා දෙසම බැලීමෙන් ගවේෂණය කළ හැකි “අභ්‍යන්තර ලෝකයේ” ඇවිදීමට අපි ඉගෙන ගනිමු.
සැබවින්ම තමා දෙසම බැලීමේ හැඟීම අප ජීවත්වන මෙම අඳුරු යුගයේ පිරිහුණු මනුෂ්‍ය වර්ගයා තුළ අඩපණ වී ඇත.
අපි තමා දෙසම බැලීමට උත්සාහ කරන විට, අභ්‍යන්තරව තමා දෙසම බැලීමේ හැඟීම ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වේ.