පෙරවදන

මෙම විප්ලවීය මනෝවිද්‍යා ග්‍රන්ථය, 1975 නත්තල් සමයේදී මාස්ටර් සහෝදරයන්ට ලබා දෙන නව පණිවිඩයකි. එය දෝෂ නැසීමට අපට උගන්වන සම්පූර්ණ කේතයකි. මේ දක්වා ශිෂ්‍යයන් දෝෂ මර්දනය කරගෙන සෑහීමකට පත් වෙති. හමුදා ප්‍රධානියෙක් තම යටත් නිලධාරීන්ට බලය පතුරුවාගෙන සිටින ආකාරයට පෞද්ගලිකව අපි දෝෂ මර්දනය කිරීමේ තාක්ෂණික දැනුම ලබා ඇත්තෙමු. නමුත් දැන් ඒවා නැසීමටත්, ඉවත් කිරීමටත් අපට බල කෙරෙන මොහොත එළඹ ඇත. ඒ සඳහා මාස්ටර් සමයෙල්ගේ තාක්ෂණය භාවිතා කරමින් පැහැදිලි, නිරවද්‍ය හා නිවැරදි ආකාරයෙන් යතුරු ලබා දෙයි.

දෝෂ නැසී ගිය විට ආත්මයේ නිර්මල සුන්දරත්වය ප්‍රකාශ වනවාට අමතරව අපට සියල්ල වෙනස් වේ. බොහෝ අය එකවර දෝෂ කිහිපයක් මතු වුවහොත් කුමක් කරන්නේදැයි අසන අතර සමහරුන් ඉවත් කරන ලෙසත්, අනෙක් අය බලා සිටින ලෙසත් අපි ඔවුන්ට පිළිතුරු දෙමු. පසුව ඉවත් කිරීමට ඔවුන්ට එම දෝෂ මර්දනය කළ හැකිය.

පළමු පරිච්ඡේදයේ; අපේ ජීවිතයේ පිටුව වෙනස් කර ගන්නේ කෙසේද යන්නත් කෝපය, තණ්හාව, ඊර්ෂ්‍යාව, කාම ආශාව, උඩඟුකම, කම්මැලිකම, කෑදරකම, ආශාව වැනි දේ බිඳ දමන්නේ කෙසේද යන්නත් අපට උගන්වයි. භෞමික මනස පාලනය කිරීමත්, විශ්ව මනසේ සදාකාලික දැනුම අවශෝෂණය කර ගැනීම සඳහා ඉදිරිපස සුළි සුළඟ කරකැවීමත් අත්‍යවශ්‍ය වේ. මේ පරිච්ඡේදයේම අපේ සදාචාර මට්ටම පරීක්ෂා කර එය වෙනස් කරන්නේ කෙසේද යන්නත් අපට උගන්වයි. අපේ දෝෂ විනාශ කළ විට මෙය කළ හැකිය.

සෑම අභ්‍යන්තර වෙනසක්ම බාහිර වෙනසකට හේතු වේ. ශාස්තෘවරයා මෙම කෘතියේ සඳහන් කරන මට්ටම අප සිටින තත්ත්වය ගැන සඳහන් කරයි.

දෙවන පරිච්ඡේදයේ; ජීවිතයේ පරිමාණයෙන් අප සිටින ස්ථානය මට්ටම බව පැහැදිලි කරයි. අපි මෙම පරිමාණය ඉහළට ගිය විට දියුණුවක් ලබමු. නමුත් අපි එකම තැනක සිටගෙන සිටින විට එය කම්මැලිකම, අලසකම, දුක හා බර ගෙන එයි.

තුන්වන පරිච්ඡේදයේ; මනෝවිද්‍යාත්මක කැරැල්ල ගැන කතා කරන අතර මනෝවිද්‍යාත්මක ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය අප තුළ ඇති බවත්, සිරස් හෝ ලම්බක මාර්ගය කැරලිකරුවන්ගේ ක්ෂේත්‍රය බවත්, ක්ෂණික වෙනස්කම් අපේක්ෂා කරන අයගේ ක්ෂේත්‍රය බවත් අපට උගන්වයි. එබැවින් තමා කෙරෙහි කරන කාර්යය සිරස් මාර්ගයේ ප්‍රධාන ලක්ෂණයයි. මනුෂ්‍යයන් ජීවිතයේ පරිමාණයෙන් තිරස් මාවතේ ගමන් කරයි.

හතරවන පරිච්ඡේදයේ; වෙනස්කම් සිදුවන්නේ කෙසේද යන්න තීරණය කරයි. දරුවෙකුගේ සුන්දරත්වයට හේතුව වන්නේ දෝෂ වර්ධනය වී නොතිබීමයි. දරුවා තුළ මෙම දෝෂ වර්ධනය වන විට සහජ සුන්දරත්වය නැති වන බව අපට පෙනේ. අපි දෝෂ ඉවත් කළ විට ආත්මය එහි තේජසින් ප්‍රකාශ වන අතර මෙය මිනිසුන්ට නිරායාසයෙන්ම දැකගත හැකිය. ඊට අමතරව ආත්මයේ සුන්දරත්වය භෞතික ශරීරය අලංකාර කරයි.

පස්වන පරිච්ඡේදයේ; මනෝවිද්‍යාත්මක ව්‍යායාම ශාලාව හසුරුවන්නේ කෙසේද යන්න අපට උගන්වන අතර අප තුළ ඇති රහස් කැතකම (දෝෂ) නැති කිරීමට ක්‍රමයක් අපට උගන්වයි. රැඩිකල් පරිවර්තනයක් ලබා ගැනීම සඳහා තමා කෙරෙහි වැඩ කරන්නේ කෙසේද යන්න අපට උගන්වයි.

වෙනස් වීම අවශ්‍යය. නමුත් වෙනස් විය යුත්තේ කෙසේදැයි මිනිසුන් දන්නේ නැත. ඔවුන් බොහෝ දුක් විඳින අතර අන් අයට දොස් පවරමින් සතුටු වෙති. ඔවුන් තම ජීවිත හැසිරවීමේ වගකීම තමන්ට පමණක් බව දන්නේ නැත.

හයවන පරිච්ඡේදයේ; ජීවිතය ගැන කතා කරන අතර කිසිවෙකුට නොතේරෙන ගැටලුවක් ලෙස ජීවිතය පවතින බව අපට කියයි. තත්වයන් අභ්‍යන්තර වන අතර සිදුවීම් බාහිර වේ.

හත්වන පරිච්ඡේදයේ; අභ්‍යන්තර තත්වයන් ගැන කතා කරන අතර දැනුවත්භාවයේ තත්වයන් හා ප්‍රායෝගික ජීවිතයේ බාහිර සිදුවීම් අතර වෙනස අපට උගන්වයි.

අපි දැනුවත්භාවයේ වැරදි තත්වයන් වෙනස් කළ විට එය අප තුළ මූලික වෙනස්කම් ඇති කරයි.

නවවන පරිච්ඡේදයේ පෞද්ගලික සිදුවීම් ගැන කතා කරන අතර වැරදි මනෝවිද්‍යාත්මක තත්වයන් හා වැරදි අභ්‍යන්තර තත්වයන් නිවැරදි කිරීමට අපට උගන්වයි. අපේ අවුල් සහගත අභ්‍යන්තර නිවස පිළිවෙලට තැබීමට අපට උගන්වයි. අභ්‍යන්තර ජීවිතය බාහිර තත්වයන් ගෙන එන අතර ඒවා වේදනාකාරී නම් එයට හේතුව විකාර සහගත අභ්‍යන්තර තත්වයන්ය. බාහිර යනු අභ්‍යන්තරයේ පිළිබිඹුවකි. අභ්‍යන්තර වෙනසක් ක්ෂණිකව නව දේවල් පිළිවෙලක් ඇති කරයි.

වැරදි අභ්‍යන්තර තත්වයන් අපව මනුෂ්‍ය දුෂ්ටකම්වලට එරෙහිව беспомощным ගොදුරු බවට පත් කරයි. සෑම දෙයක්ම පහව යන බව මතක් කරමින් කිසිදු සිදුවීමක් සමඟ හඳුනා නොගැනීමට අපට උගන්වයි. ජීවිතය චිත්‍රපටයක් ලෙස දැකීමටත්, නාට්‍යයේ නිරීක්ෂකයින් වීමටත්, නාට්‍ය සමඟ පටලවා නොගැනීමටත් අප ඉගෙන ගත යුතුය.

මගේ පුතෙකුට නූතන චිත්‍රපට ප්‍රදර්ශනය කරන රඟහලක් ඇති අතර ඔස්කාර් සම්මානයෙන් පිදුම් ලැබූ කලාකරුවන් වැඩ කරන විට එය පිරී යයි. එක් දිනක් මගේ පුත් අල්වාරෝ ඔස්කාර් සම්මානලාභී කලාකරුවන් වැඩ කරන චිත්‍රපටයකට මට ආරාධනා කළේය. ආරාධනයට මම පිළිතුරු දුන්නේ ඔහුගේ චිත්‍රපටයට වඩා හොඳ මානව නාට්‍යයකට මම උනන්දු වූ නිසා සහභාගී වීමට නොහැකි බවත් එහි සියලුම කලාකරුවන් ඔස්කාර්ලාභීන් බවත්ය. ඔහු ඇසුවේ: එම නාට්‍යය කුමක්ද? මම පිළිතුරු දුන්නේ ජීවිතයේ නාට්‍යය කියායි. ඔහු දිගටම කීවේ, ඒ නාට්‍යයේ අපි සියල්ලෝම වැඩ කරනවා නේද කියායි. මම ප්‍රකාශ කළේ: මම එම නාට්‍යයේ නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස වැඩ කරනවා කියායි. ඇයි? මම පිළිතුරු දුන්නේ: මම නාට්‍යය සමඟ පටලවා ගන්නේ නැහැ. කළ යුතු දේ කරනවා. නාට්‍යයේ සිදුවීම්වලින් සතුටු වන්නේවත් දුක් වන්නේවත් නැහැ කියායි.

දහවන පරිච්ඡේදයේ; විවිධ මමත්වයන් ගැන කතා කරන අතර පුද්ගලයන්ගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතයේ සමගියක් නොමැති බව පැහැදිලි කරයි. ඊට හේතුව මමත්වයන්ගේ එකතුවක් වීමයි. නාට්‍යයේ එක් එක් නළුවාගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ වෙනස්කම් බොහෝමයක් ඇත්තේ එබැවිනි. ඊර්ෂ්‍යාව, සිනහව, කඳුළු, කෝපය, බිය යනාදිය අපේ පෞරුෂත්වයේ මමත්වයන් අපව නිරාවරණය කරන විවිධ වෙනස්වීම් හා වෙනස්කම්වල ලක්ෂණ අපට පෙන්වයි.

එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ; අපේ ආදරණීය ඊගෝව ගැන කතා කරන අතර මමත්වයන් ධනාත්මක හෝ negativeණාත්මක මානසික වටිනාකම් බව අපට කියයි. අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණයේ පුහුණුව අපට උගන්වන අතර අපේ පෞරුෂත්වය තුළ ජීවත් වන බොහෝ මමත්වයන් සොයා ගනිමු.

දහතුන්වන පරිච්ඡේදයේ; රැඩිකල් වෙනසක් ගැන කතා කරන අතර අප තුළ ඇති සියලුම ආත්මීය සාධක සෘජුවම නිරීක්ෂණය නොකර අපේ මනෝභාවයේ කිසිදු වෙනසක් කළ නොහැකි බව එහිදී අපට උගන්වයි.

අපි තනි පුද්ගලයෙකු නොව අප තුළ බොහෝ දෙනෙක් සිටින බව ඉගෙන ගත් විට අපි ස්වයං දැනුමේ මාවතේ ගමන් කරමු. දැනුම හා අවබෝධය වෙනස් වේ. පළමුවැන්න මනසෙන් වන අතර දෙවැන්න හදවතින් වේ.

දහතුන්වන පරිච්ඡේදය; නිරීක්ෂකයා සහ නිරීක්ෂණය කළ තැනැත්තා ගැන එහිදී කතා කරයි. තමා කෙරෙහි බැරෑරුම්ව වැඩ කරන හා අප තුළ ඇති අනවශ්‍ය දේවල් ඉවත් කිරීමට වෙහෙසෙන අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණයේ ක්‍රීඩකයා ඔහුය.

ස්වයං දැනුම සඳහා අපි නිරීක්ෂකයා හා නිරීක්ෂණය කළ තැනැත්තා ලෙස බෙදිය යුතුය. මෙම බෙදීමකින් තොරව අපට කිසි විටෙකත් ස්වයං දැනුම ලබා ගත නොහැක.

දහහතරවන පරිච්ඡේදයේ; Negativeණාත්මක සිතුවිලි ගැන කතා කරන අතර සියලුම මමත්වයන්ට බුද්ධිය ඇති බවත්, සංකල්ප, අදහස්, විශ්ලේෂණ යනාදිය දියත් කිරීමට ඔවුන් අපේ බුද්ධිමය මධ්‍යස්ථානය භාවිතා කරන බවත් අපට පෙනේ. එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ අපට තනි මනසක් නොමැති බවයි. මෙම පරිච්ඡේදයේදී මමත්වයන් අපේ චින්තන මධ්‍යස්ථානය අනිසි ලෙස භාවිතා කරන බව අපට පෙනේ.

පහළොස්වන පරිච්ඡේදයේ; පුද්ගලභාවය ගැන කතා කරන අතර අපට වි ness ානයක්, කැමැත්තක් හෝ පෞද්ගලිකත්වයක් නොමැති බව එහිදී තේරුම් ගනී. සමීප ස්වයං නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් අපේ මනෝභාවයේ ජීවත් වන (මමත්වයන්) සහ රැඩිකල් පරිවර්තනයක් ලබා ගැනීම සඳහා අප ඉවත් කළ යුතු අය දැක ගත හැකිය. පෞද්ගලිකත්වය පූජනීය බැවින් පාසල් ගුරුවරියන් ජීවිත කාලය පුරාම ළමයින් නිවැරදි කරමින් ජීවත් වන අතර ජීවිතයේ නාට්‍යය සමඟ ද ව්‍යාකූල වී සිටින හෙයින් ඔවුන් ජරාවාස වීමට පවා පැමිණේ.

16 සිට 32 දක්වා ඉතිරි පරිච්ඡේද සමූහයාගෙන් ඉවත් වීමට කැමති, ජීවිතයේ යමක් වීමට අපේක්ෂා කරන, උඩඟු රාජාලීන්, වි ness ානයේ විප්ලවවාදීන් හා අদম්‍ය ආත්මයක් ඇති අය සඳහා, ඕනෑම කුරිරු පාලකයෙකුගේ කස පහරට බෙල්ල නමාගෙන රබර් කොඳු ඇට පෙළ අත්හරින අය සඳහා ඉතා රසවත් වේ.

දහසයවන පරිච්ඡේදයේ ගුරුවරයා ජීවිතයේ පොත ගැන අපට කතා කරයි, දිනපතා වචන පුනරාවර්තනය කිරීම, එකම දවසේ දේවල් නැවත සිදුවීම නිරීක්ෂණය කිරීම සුදුසුය, මේ සියල්ල ඉහළ දැනුමට අපව ගෙන යයි.

දහහත්වන පරිච්ඡේදයේ යාන්ත්‍රික ජීවීන් ගැන කතා කරන අතර කෙනෙකු තමාම නිරීක්ෂණය නොකරන්නේ නම් දිනපතා අඛණ්ඩව පුනරාවර්තනය වීම ගැන වටහා ගත නොහැකි බව අපට කියයි. තමාම නිරීක්ෂණය කිරීමට අකමැති ඕනෑම අයෙකු සැබෑ රැඩිකල් පරිවර්තනයක් ලබා ගැනීමට වැඩ කිරීමට කැමති නැත, අපේ පෞරුෂත්වය යනු හුදෙක් රූකඩයක්, කතා කරන බෝනික්කෙක්, යාන්ත්‍රික දෙයක් පමණි, අපි සිදුවීම් නැවත කියන්නන් වෙමු, අපේ පුරුදු එලෙසම වේ, අපි ඒවා කිසි විටෙකත් වෙනස් කිරීමට කැමති වී නැත.

දහඅටවන පරිච්ඡේදයේ සුපිරි-සුපිරි පාන් ගැන සඳහන් වේ. පුරුදු අපව ගල් බවට පත් කරයි, අපි පැරණි පුරුදු වලින් පිරුණු යාන්ත්‍රික පුද්ගලයන් වෙමු, අපි අභ්‍යන්තර වෙනස්කම් ඇති කළ යුතුය. ස්වයං නිරීක්ෂණය අත්‍යවශ්‍ය වේ.

දහනව වන පරිච්ඡේදයේ නිවසේ හොඳ හිමිකරුවා ගැන කතා කරයි, ජීවිතයේ නාට්‍යයෙන් හුදෙකලා විය යුතුය, මනෝභාවය ගැලවීම ආරක්ෂා කළ යුතුය, මෙම කාර්යය ජීවිතයට එරෙහිව යයි, එය එදිනෙදා ජීවිතයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් දෙයකි.

කෙනෙකු අභ්‍යන්තරව වෙනස් වන තුරු සැමවිටම තත්වයන්ට ගොදුරු වේ. නිවසේ හොඳ හිමිකරුවා යනු ධාරාවට එරෙහිව පිහිනන තැනැත්තාය. ජීවිතයෙන් ගිල දැමීමට අකමැති අය ඉතා දුර්ලභය.

විසිවන පරිච්ඡේදයේ ලෝක දෙක ගැන කතා කරන අතර අප තුළ මූලික අභ්‍යන්තර වෙනසක් ඇති කළ හැකි සැබෑ දැනුම තමාගේ සෘජු ස්වයං නිරීක්ෂණය මත පදනම් වූ බව අපට කියයි. අභ්‍යන්තරව වෙනස් වීමට ස්වයං නිරීක්ෂණය මාධ්‍යයකි. තමාගේම ස්වයං නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් අභ්‍යන්තර මාර්ගයේ ගමන් කිරීමට අපි ඉගෙන ගනිමු, ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීම මිනිස් වර්ගයා තුළ ක්ෂය වී ඇත. නමුත් තමාගේම ස්වයං නිරීක්ෂණයේදී නොපසුබට උත්සාහයක් ගන්නා විට මෙන්ම බාහිර ලෝකයේ ඇවිදීමට අප ඉගෙන ගන්නා විටම තමා කෙරෙහි මනෝවිද්‍යාත්මකව වැඩ කිරීමෙන් අභ්‍යන්තර ලෝකයේ ඇවිදීමට අපි ඉගෙන ගනිමු.

විසිඑක්වන පරිච්ඡේදයේ තමා නිරීක්ෂණය කිරීම ගැන කතා කරන අතර රැඩිකල් පරිවර්තනයක් ලබා ගැනීමට තමා නිරීක්ෂණය කිරීම ප්‍රායෝගික ක්‍රමයක් බව අපට කියයි, දැන ගැනීම කිසි විටෙකත් නිරීක්ෂණය කිරීමක් නොවේ, දැන ගැනීම නිරීක්ෂණය කිරීමක් සමඟ පටලවා නොගත යුතුය.

තමා නිරීක්ෂණය කිරීම සියයට සියයක්ම ක්‍රියාශීලී වේ. එය වෙනස් වීමේ මාධ්‍යයකි. දැන ගැනීම යනු උදාසීන වන අතර එය එසේ නොවේ. ගතික අවධානය නිරීක්ෂණය කරන පැත්තෙන් එන අතර සිතුවිලි හා හැඟීම් නිරීක්ෂණය කරන ලද පැත්තට අයත් වේ. දැන ගැනීම යනු සම්පූර්ණයෙන්ම යාන්ත්‍රික, උදාසීන දෙයක්. අනෙක් අතට තමා නිරීක්ෂණය කිරීම යනු සවිඥානික ක්‍රියාවකි.

විසිදෙවන පරිච්ඡේදයේ කතාබහ ගැන කතා කරන අතර “තනිවම කතා කිරීම” හානිකර දැයි පරීක්ෂා කරන ලෙස අපට කියයි. මන්ද ඒවා එකිනෙකා සමඟ ගැටෙන අපේ මමත්වයන් වන බැවිනි. ඔබ තනිවම කතා කරන බව ඔබ සොයා ගන්නේ නම් ඔබව නිරීක්ෂණය කර ඔබ කරන මෝඩකම සොයා ගන්න.

විසිතුන්වන පරිච්ඡේදයේ සබඳතා ලෝකය ගැන කතා කරන අතර සබඳතා අවස්ථා තුනක් ඇති බව අපට කියයි. අපේ ශරීරය සමඟ බැඳී සිටීම, බාහිර ලෝකය සමඟ සහ මිනිසාට තමා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය බොහෝ මිනිසුන්ට වැදගත් නොවේ. මිනිසුන් උනන්දු වන්නේ පළමු සබඳතා දෙක ගැන පමණි. අප වැරදි කරන්නේ මෙම වර්ග තුනෙන් කුමන ඒවා සමඟදැයි දැන ගැනීමට අපි ඉගෙන ගත යුතුය.

අභ්‍යන්තරව ඉවත් නොකිරීම නිසා අපට තමා සමඟ සම්බන්ධතාවයක් නොමැති අතර එමඟින් අපි අන්ධකාරයේ රැඳී සිටිමු. ඔබ අවතැන් වූ, අතරමං වූ, ව්‍යාකූල වූ විට “ඔබම” මතක තබා ගන්න. එමඟින් ඔබේ ශරීරයේ සෛලවලට වෙනස් හුස්මක් ලැබෙනු ඇත.

විසිහතරවන පරිච්ඡේදයේ මනෝවිද්‍යාත්මක ගීතය ගැන කතා කරයි. අපට හිරිහැර කරන, අපව ලුහුබඳින බවක් දැනෙන යනාදිය ගැනත් අපට සිදුවන සෑම දෙයකටම අන් අයට දොස් පැවරීම ගැනත් අපට උගන්වයි. ඒ වෙනුවට ජයග්‍රහණ අපගේම කාර්යයක් ලෙස සලකමු. එබැවින් අපට කිසි විටෙකත් දියුණු විය නොහැක. ඔහු උත්පාදනය කරන සංකල්පවල සිරවී සිටින මිනිසා ප්‍රයෝජනවත් හෝ නිෂ් less ල විය හැකිය. අපව නිරීක්ෂණය කර වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා මෙය ස්වරය නොවේ. සමාව දීමට ඉගෙන ගැනීම අපේ අභ්‍යන්තර දියුණුව සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වේ. දයාවේ නීතිය ප්‍රචණ්ඩකාරී මිනිසාගේ නීතියට වඩා උසස්ය. “ඇසට ඇසක්, දතට දතක්”. ස්වයං දැනුම සැබවින්ම වැඩ කිරීමට හා වෙනස් වීමට කැමති අවංක අපේක්ෂකයින් සඳහා අදහස් කෙරේ. සෑම කෙනෙකුම තමාගේම මනෝවිද්‍යාත්මක ගීතය ගායනා කරයි.

අප ජීවත් වූ දේවල් පිළිබඳ දුක්බර මතකය අපව අතීතයට බැඳ තබන අතර අපව විකෘති කරන වර්තමානය ජීවත් වීමට ඉඩ නොදේ. ඉහළ මට්ටමකට යාමට නම් අප දැන් සිටින දේ වීම නැවැත්වීම අත්‍යවශ්‍යය. අප සෑම කෙනෙකුටම නැඟිය යුතු ඉහළ මට්ටම් තිබේ.

විසිපස්වන පරිච්ඡේදයේ නැවත පැමිණීම සහ පුනරාවර්තනය ගැන කතා කරන අතර ස්වයං දැනුම යනු පරිවර්තනය, අලුත් කිරීම, අඛණ්ඩ වැඩිදියුණු කිරීම බව අපට කියයි. දියුණු වීමට, පරිවර්තනය වීමට අකමැති තැනැත්තා කාලය නාස්ති කරයි. මන්ද ඔහු ඉදිරියට නොයෑමට අමතරව පසුබෑමේ මාවතේ රැඳී සිටින අතර එබැවින් දැන ගැනීමට නොහැකි වේ. කවදාද යන්න හොඳ හේතුවක් ඇත V.M. අපි ජීවිතයේ දර්ශන නැවත කියමින් රූකඩ බව තහවුරු කරයි. මෙම කරුණු ගැන අප මෙනෙහි කරන විට එදිනෙදා ජීවිතයේ නාට්‍යයේ නොමිලේ වැඩ කරන කලාකරුවන් බව අපට වැටහේ.

අපේ භෞතික ශරීරය කරන්නේ කුමක්ද සහ ක්‍රියාත්මක කරන්නේ කුමක්ද යන්න නිරීක්ෂණය කිරීමට අපට බලය ලැබුණු විට අපි සවිඥානික ස්වයං නිරීක්ෂණයේ මාවතට පිවිසෙමු. වි ness ානය යනු එක් දෙයක් බවත්, දන්නා කෙනා බවත්, ක්‍රියාත්මක කරන සහ කීකරු වන තවත් දෙයක් එනම් අපේ ශරීරයම බවත් අපි නිරීක්ෂණය කරමු. අභ්‍යන්තර ගිනි දැල් දැල්වීමට නොදන්නා තැනැත්තාට ජීවිතයේ හාස්‍යය දුෂ්කර හා කුරිරු ය, ඔහු ගැඹුරු අන්ධකාරය මැද තමාගේම අවුල අතර හුස්ම හිර කරයි. අපේ මමත්වයන් අන්ධකාරයේ ප්‍රියමනාප ලෙස ජීවත් වේ.

විසිහයවන පරිච්ඡේදයේ ළමා ස්වයං දැනුවත්භාවය ගැන කතා කරයි. දරුවා ඉපදුණු විට සාරය නැවත ඒකාබද්ධ වන බවත් මෙය දරුවාට අලංකාරයක් ලබා දෙන බවත් පසුව පෞරුෂත්වය වර්ධනය වන විට පසුගිය ජීවිතවලින් පැමිණෙන මමත්වයන් නැවත ඒකාබද්ධ වී ස්වාභාවික සුන්දරත්වය නැති වන බවත් කියයි.

විසිහත්වන පරිච්ඡේදය ප්‍රසිද්ධ හා පරිසි ගැන කතා කරයි. සෑම කෙනෙකුම තමන් සතු දෙයක් මත රැඳී සිටින බවත් එබැවින් සෑම කෙනෙකුටම යමක් තිබීමට ඇති ආශාව මෙයින් පැහැදිලි වේ. මාතෘකා, භාණ්ඩ, මුදල්, කීර්තිය, සමාජ තත්වය යනාදිය උඩඟුකමෙන් පිරී ඇති පිරිමින්ට සහ කාන්තාවන්ට ජීවත් වීමට වඩාත්ම අවශ්‍ය වන්නේ අසරණ පුද්ගලයායි. මන්ද මිනිසා බාහිර පදනම් මත පමණක් රැඳී සිටින නිසාත් පදනම් නැති වූ දිනයේදී ඔහු ලෝකයේ අවාසනාවන්තම මිනිසා බවට පත්වන බැවිනි.

අප අන් අයට වඩා උසස් යැයි අපට හැඟෙන විට අපි අපේ මමත්වයන් තර කරමින් ආශීර්වාද ලත් අය වීම ප්‍රතික්ෂේප කරමු. ගුප්ත වැඩ සඳහා අපේම ප්‍රශංසා යනු අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතියට බාධාවක් වන බාධකයි. අපි අපවම නිරීක්ෂණය කරන විට අප රැඳී සිටින පදනම් ආවරණය කළ හැකිය. අපට අමනාප වන හෝ රිදවන දේවල් කෙරෙහි අප වැඩි අවධානයක් යොමු කළ යුතුය. එබැවින් අපි අප සිටින මනෝවිද්‍යාත්මක පදනම් සොයා ගනිමු.

දියුණුවේ මාවතේ තමා තවත් කෙනෙකුට වඩා උසස් යැයි විශ්වාස කරන තැනැත්තා එකතැන පල් වේ හෝ පසුබෑමකට ලක් වේ. මගේ ජීවිතයේ ආරම්භක ක්‍රියාවලියේදී දහස් ගණනක් රළුබව, බලාපොරොත්තු සුන්වීම් සහ අවාසනාවන් නිසා මා කලබලයට පත් වූ විට “පරියා” පාඨමාලාව මගේ නිවසේදීම කළෙමි. “මම මේ නිවසට සියල්ල ලබා දෙන තැනැත්තා” යන ස්වරූපය අත්හැර අසරණ හිඟන්නෙකු ලෙස හැඟුණෙමි. ජීවිතයේ කිසිවක් නැති රෝගියෙකු ලෙස මට උදේ ආහාරය, දිවා ආහාරය සහ රාත්‍රී ආහාරය පිරිසිදු ඇඳුම් සහ මගේ අනුග්‍රාහකයා (බිරිඳ පූජකවරිය) සමඟ එකම ඇඳේ නිදා ගැනීමට අයිතිය ලබා දුන් නිසා මගේ ජීවිතයේ සියල්ල වෙනස් විය. නමුත් එය දින කිහිපයක් පමණක් පැවතුනි. මක්නිසාද යත් එම නිවස එම ආකල්පයට හෝ යුද උපක්‍රමයට සහයෝගය නොදැක්වූ බැවිනි. නපුර යහපතටත් අන්ධකාරය ආලෝකයටත් වෛරය ආදරයටත් පරිවර්තනය කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය.

සැබෑ භාවය අපට විරුද්ධවාදීන් හෝ මිතුරන් විසින් එල්ල කරනු ලබන මමත්වයන්ගේ නින්දා අපහාස තර්ක කරන්නේවත් තේරුම් ගන්නේවත් නැත. එම කස පහරවල් දැනෙන්නේ අපේ ආත්මය බැඳ තබන මමත්වයන්ටයි. ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ ගැටී කෝපයෙන් හා කෝපයෙන් ප්‍රතික්‍රියා කරති. ඔවුන් උනන්දු වන්නේ අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස්ට එරෙහිව, අපේම බීජයට එරෙහිව යාමටයි.

ශිෂ්‍යයන් ශුක්‍රාණු පිටවීමට පිළියමක් ඉල්ලන විට කෝපය අත්හරින ලෙස අපි ඔවුන්ට උපදෙස් දෙමු. එසේ කළ අය ප්‍රතිලාභ ලබා ගනී.

විසිඅටවන පරිච්ඡේදයේ ශාස්තෘවරයා කැමැත්ත ගැන අපට කතා කරන අතර පියාගේ මෙම කාර්යයේදී අප වැඩ කළ යුතු බව අපට කියයි. නමුත් සිසුන් සිතන්නේ එය අරකාන ඒ.සෙඩ්.එෆ්. සමඟ වැඩ කිරීමක් බවයි. අපේ වි ness ානය නිදහස් කරන සාධක තුන සමඟ අප කෙරෙහි වැඩ කිරීම අපේ අභ්‍යන්තරය ජය ගත යුතුයි. අප තුළ බැඳ ඇති ප්‍රොමිතියස් නිදහස් කළ යුතුයි. නිර්මාණාත්මක කැමැත්ත අපේ කාර්යයකි, අප කුමන තත්වයක සිටියත්.

අපේ දෝෂ ඉවත් කිරීමත් සමඟ කැමැත්ත මුදා ගැනීම සිදුවන අතර ස්වභාවධර්මය අපට කීකරු වේ.

විසිනව වන පරිච්ඡේදයේ හිස ගසා දැමීම ගැන කතා කරන අතර අපේ ජීවිතයේ වඩාත්ම නිහඬ අවස්ථාවන් අපවම දැන ගැනීමට හිතකර නොවන බව අපට කියයි. එය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ ජීවිතයේ වැඩ කිරීමෙන් පමණි, සමාජ සම්බන්ධතා, ව්‍යාපාර, ක්‍රීඩා වලදී කෙටියෙන් කිවහොත් එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපේ මමත්වයන් වඩාත් ආශා කරයි. අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණයේ හැඟීම සෑම මිනිසෙකු තුළම ක්ෂය වී ඇත. මෙම හැඟීම ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වන්නේ අප ක්‍රියාත්මක කරන ස්වයං නිරීක්ෂණයෙන් මොහොතින් මොහොතට සහ අඛණ්ඩව භාවිතා කිරීමෙනි.

තැනින් බැහැර සෑම දෙයක්ම නරක වන අතර නරක දේවල් එය තිබිය යුතු ස්ථානයේ, තිබිය යුතු විට තිබේ නම් නරක වීම නවත්වයි.

අප තුළ සිටින මව් දේවතාවියගේ බලයෙන් මව් රාම්-අයෝ හට පමණක් අපේ මනසේ විවිධ මට්ටම්වල මමත්වයන් විනාශ කළ හැකිය. සූත්‍රය V.M. සමයෙල්ගේ විවිධ කෘතිවල පාඨකයින්ට සොයාගත හැකිය.

ස්ටෙලා මාරිස් යනු තාරකා විෂයය, ලිංගික ශක්තියයි, අපේ මානසික අභ්‍යන්තරයේ අප දරා සිටින විකෘතිතා විසුරුවා හැරීමට ඇයට බලය ඇත.

“ටෝනාසින්” ඕනෑම මනෝවිද්‍යාත්මක මමත්වයක් හිස ගසා දමයි.

තිස්වන පරිච්ඡේදයේ ස්ථිර ගුරුත්වාකර්ෂණ කේන්ද්‍රය ගැන කතා කරන අතර සෑම පුද්ගලයෙකුම එය සතු බොහෝ මමත්වයන්ට සේවා සපයන යන්ත්‍රයක් බවත් එබැවින් මනුෂ්‍යයාට ස්ථිර ගුරුත්වාකර්ෂණ කේන්ද්‍රයක් නොමැති බවත් එබැවින් භාවයේ සමීප ස්වයං අවබෝධය ලබා ගැනීම සඳහා ඇත්තේ අස්ථාවරත්වය පමණක් බවත් අපට කියයි. අරමුණක් අඛණ්ඩව පැවතීම අවශ්‍ය වන අතර එය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ අප තුළ සිටින ඊගෝව හෝ මමත්වයන් ඉවත් කිරීමෙනි.

අපි තමා කෙරෙහි වැඩ නොකරන්නේ නම් පසුබෑමකට ලක් වී පිරිහී යයි. ආරම්භක ක්‍රියාවලිය අපව දියුණුවේ මාවතට ගෙන යන අතර දේවදූත-දේවත්වයට අපව ගෙන යයි.

තිස්එක්වන පරිච්ඡේදයේ පහළ ස්වයං දැනුම ගැන කතා කරන අතර හසු වූ මමත්වය පරීක්ෂා කිරීම හෝ හඳුනා ගැනීම අවශ්‍ය වන අතර එය විනාශ කිරීමට හැකිවීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය අවශ්‍යතාවයක් වන්නේ නිරීක්ෂණයයි. එය අපේ අභ්‍යන්තරයට ආලෝක කිරණක් ඇතුළු වීමට ඉඩ සලසයි.

අප විශ්ලේෂණය කළ මමත්වයන් විනාශ කිරීම අන් අයට සේවය කිරීම හා ඔවුන්ගේම මිදීමට බාධා කරන සාතන්වරුන්ගෙන් හෝ මමත්වයන්ගෙන් ඔවුන්ව නිදහස් කර ගැනීම සඳහා උපදෙස් දීම සමඟ විය යුතුය.

තිස්දෙවන පරිච්ඡේදයේ වැඩ කිරීමේදී කරන යාච්ඤාව ගැන කතා කරන අතර නිරීක්ෂණය, විනිශ්චය සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම යනු මමත්වය විසුරුවා හැරීමේ මූලික සාධක තුන බව අපට කියයි. 1 - නිරීක්ෂණය කරනු ලැබේ, 2 - විනිශ්චය කරනු ලැබේ, 3 - ක්‍රියාත්මක කරනු ලැබේ. යුද්ධයේදී ඔත්තුකරුවන් සමඟ කරන ආකාරයටම යම් දෙයක් සිදුවෙමින් පවතී. අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීම වර්ධනය වන විට අපේ වැඩ කටයුතුවල ප්‍රගතිශීලී දියුණුව දැක ගැනීමට අපට හැකි වේ.

මීට වසර 25 කට පෙර 1951 නත්තල් දිනයේදී ස්වාමියා මෙහි සියෙනාගා නගරයේදී අපට පැවසූ අතර පසුව 1962 නත්තල් පණිවිඩයේදී පහත පරිදි පැහැදිලි කළේය: “ඔබේ හදවතේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව ගොඩනඟන තුරු මම ඔබ වෙනුවෙන් පෙනී සිටිමි”.

කුම්භ ලග්නයට අයත් ජනතාවගේ වගකීම ඔහුගේ කර මත පැවරී ඇති අතර ප්‍රේමයේ ඉගැන්වීම ස්වයං දැනුම දැනුම තුළින් ව්‍යාප්ත වේ. ඔබට ප්‍රේමයේ ඉගැන්වීම අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍ය නම් එහි කුඩාම ප්‍රකාශනයන් පවා වෛර කිරීම අත්හැරිය යුතුය. එය රන් දරුවා මතුවීමට අපව සූදානම් කරයි. රසායන විද්‍යාවේ දරුවා, නිර්මලත්වයේ පුත්‍රයා, අපේ නිර්මාණාත්මක ශක්තියේ ගැඹුරේම ජීවත් වන සහ ගැහෙන අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස් එයයි. එමඟින් අප අප තුළ තබා ගන්නා සාතනික මමත්වයන්ගේ සේනාංකවල මරණය අප සාක්ෂාත් කර ගන්නා අතර නැවත නැඟිටීම සඳහා, සම්පූර්ණ වෙනසක් සඳහා සූදානම් වෙමු.

මෙම ශුද්ධ ඉගැන්වීම මෙම යුගයේ මිනිසුන්ට තේරෙන්නේ නැත. නමුත් සියලුම ආගම්වල නමස්කාරය තුළ ඔවුන් උසස් ජීවිතයක් ප්‍රාර්ථනා කරන පරිදි උසස් ජීවීන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන උසස් ජීවිතයක් අප ඔවුන් වෙනුවෙන් සටන් කළ යුතුය. මෙම ඉගැන්වීම් සමූහය අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස්ගේ ඉගැන්වීමට අපව ගෙන යන අතර එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවූ විට මනුෂ්‍යත්වයේ අනාගතය වෙනස් කරමු.

සාමයට අභ්‍යන්තරව,

ගාර්ගා කුයිචින්ස්