අන්තර්ගතයට යන්න

කන්‍යා

අගෝස්තු 22 සිට සැප්තැම්බර් 23 දක්වා

ප්‍රකෘතිය යනු දිව්‍යමය මවයි, ස්වභාවධර්මයේ මූලික සාරයයි.

විශ්වයේ විවිධ ද්‍රව්‍ය, විවිධ මූලද්‍රව්‍ය සහ උප මූලද්‍රව්‍ය ඇත, නමුත් මේ සියල්ලම අද්විතීය ද්‍රව්‍යයක විවිධ වෙනස් කිරීම් වේ.

මූලික පදාර්ථය යනු සමස්ත අවකාශයේ අන්තර්ගත වන පිරිසිදු ආකාශයයි, මහා මව, ප්‍රකෘතියයි.

මහන්වන්තර සහ ප්‍රලයක යනු ගූඪ ශිෂ්‍යයන් හුරුපුරුදු විය යුතු ඉතා වැදගත් සංස්කෘත වචන දෙකකි.

මහන්වන්තර යනු මහා විශ්ව දිනයයි. ප්‍රලයක යනු මහා විශ්ව රාත්‍රියයි. මහා දිනය තුළ විශ්වය පවතී. මහා රාත්‍රිය පැමිණි විට විශ්වය පැවතීම නවත්වන අතර ප්‍රකෘතියේ ළය තුළ විසුරුවා හරියි.

අසීමිත වූ අනන්ත අවකාශය තුළ මහන්වන්තර සහ ප්‍රලයකයන් සහිත සෞරග්‍රහ මණ්ඩලවලින් පිරී ඇත.

සමහර ඒවා මහන්වන්තරයේ සිටින අතර තවත් සමහරක් ප්‍රලයකයේ සිටිති.

විශ්වයන් මිලියන ගණනක් සහ ට්‍රිලියන ගණනක් ප්‍රකෘතියේ ළය තුළ උපදී මිය යයි.

සෑම විශ්වයක්ම ප්‍රකෘතියෙන් උපදී ප්‍රකෘතිය තුළ දියවී යයි. සෑම ලෝකයක්ම ගිනි බෝලයක් මෙන් ප්‍රකෘතියේ ළය තුළ දැල්වී නිවී යයි.

සියල්ල ප්‍රකෘතියෙන් උපදී, සියල්ල ප්‍රකෘතිය වෙත නැවත පැමිණේ. ඇය මහා මවයි.

භගවත් ගීතාව පවසන්නේ: “මහා ප්‍රකෘතිය මගේ කුසයි, එහි මම බීජය තබමි, එයින්, භාරතයනි, සියලු සත්වයෝ උපදිති.”

“ඕ කවුන්ත්‍රෙයනි, ප්‍රකෘතිය යනු විවිධ කුසවලින් උපදින ඕනෑම දෙයක සැබෑ කුසයි, මම පීතෘත්ව බීජය රෝපණය කරන්නෙමි.”

“සත්ව, රාජස සහ තමස්, මේ ත්‍රිගුණ (අංශ හෝ ගුණාංග), ප්‍රකෘතියෙන් උපන්, බලවත් අත් ඇති ඔබ, ශරීරය ශක්තිමත්ව බැඳ තබයි.”

“ඒවායින්, පිරිසිදු, දීප්තිමත් සහ යහපත් සත්වයන් ආශාව හා දැනුම තුළින් අවතාර වූ පුද්ගලයාට බැඳෙයි.”

“ඕ කවුන්ත්‍රෙයනි, රාජස් යනු ආශාවෙන් පිරි ස්වභාවයක් වන අතර ආශාව හා බැඳීමේ මූලය බව දැනගන්න; මෙම ගුණය ක්‍රියාවට නංවා අවතාර වූ පුද්ගලයාට තදින් බැඳෙයි.”

“ඕ භාරතයනි, තමාස් උපදින්නේ නොදැනුවත්කමෙන් වන අතර සියලු ජීවීන් මුලා කරයි බව දැනගන්න; ඔහු අවතාර වූ පුද්ගලයා නොසැලකිලිමත්කම, කම්මැලිකම සහ නින්ද හරහා බැඳ තබයි.” (විඥානය නිදි, විඥානයේ සිහිනය.)

මහා ප්‍රලයකයේදී මෙම ත්‍රිගුණ ධර්මයන් යුක්තියේ මහා තුලාවේ පරිපූර්ණ සමතුලිතතාවයකින් පවතී; ත්‍රිගුණ ධර්මයන්ගේ අසමතුලිතතාවය ඇති වූ විට, මහන්වන්තරයේ අරුණෝදය ආරම්භ වන අතර විශ්වය ප්‍රකෘතියේ ළය තුළින් උපදී.

මහා ප්‍රලයකයේදී ප්‍රකෘතිය ඒකීය වේ. ප්‍රකාශනයේදී, මහන්වන්තරයේදී, ප්‍රකෘතිය විශ්වීය පැති තුනකට වෙනස් වේ.

ප්‍රකාශනයේදී ප්‍රකෘතියේ පැති තුන නම්: පළමුව, අනන්ත අවකාශය; දෙවනුව, ස්වභාවධර්මය; තෙවනුව, මිනිසා.

දිව්‍යමය මව, අනන්ත අවකාශයේ; ස්වභාවධර්මයේ දිව්‍යමය මව; මිනිසා තුළ දිව්‍යමය මව. මේ මව්වරුන් තිදෙනාය; ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මරිය තුමියන් තිදෙනාය.

ගූඪ ශිෂ්‍යයන් ප්‍රකෘතියේ මෙම පැති තුන ඉතා හොඳින් තේරුම් ගත යුතුය, මන්ද මෙය ගූඪ කාර්යයේදී මූලික වේ. ඊට අමතරව, සෑම මිනිසෙකු තුළම ප්‍රකෘතියට විශේෂත්වයක් ඇති බව දැන ගැනීම හදිසි වේ.

සෑම මිනිසෙකුගේම විශේෂිත ප්‍රකෘතියට තනි නමක් පවා ඇති බව අප පැවසුවහොත් ගූඪ ශිෂ්‍යයන් පුදුම විය යුතු නැත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප සෑම කෙනෙකුටම දිව්‍ය මවක් සිටින බවයි. මෙය තේරුම් ගැනීම ගූඪ කාර්යයට අත්‍යවශ්‍ය වේ.

දෙවන උපත තවත් දෙයකි. තුන්වන ලාංඡනය, ශුද්ධ ගින්න, පළමුව දිව්‍ය මවගේ ශුද්ධ වූ කුසය සාරවත් කළ යුතුය, පසුව දෙවන උපත පැමිණේ.

ඇය, ප්‍රකෘතිය, සෑම විටම කන්‍යාවකි, දරු ප්‍රසූතියට පෙර, දරු ප්‍රසූතියේදී සහ දරු ප්‍රසූතියෙන් පසුව.

මෙම පොතේ අටවන පරිච්ඡේදයේදී, අපි දෙවන උපතට අදාළ ප්‍රායෝගික කාර්යය ගැඹුරින් සාකච්ඡා කරමු. දැන් අපි සපයන්නේ යම් යම් මඟ පෙන්වන අදහස් පමණි.

සුදු ලැගුම්හලේ සෑම ගුරුවරයෙකුටම ඔහුගේ විශේෂිත දිව්‍ය මව, ඔහුගේ ප්‍රකෘතිය ඇත.

සෑම ගුරුවරයෙකුම නිර්මල කන්‍යාවකගේ පුත්‍රයෙකි. අපි සංසන්දනාත්මක ආගම් අධ්‍යයනය කරන්නේ නම්, අපි සෑම තැනකම නිර්මල සංකල්ප සොයා ගනිමු; ජේසුස් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවෙන් පිළිසිඳ ගනු ලැබේ, ජේසුස් වහන්සේගේ මව නිර්මල කන්‍යාවකි.

බුදුන්, බ්‍රහස්පති, සියුස්, ඇපලෝ, ක්වෙට්සල්කෝට්ල්, ෆුජි, ලාඕට්සේ යනාදීන් නිර්මල කන්‍යාවන්ගේ පුත්‍රයන් බව ආගමික ශුද්ධ ලියවිලිවල සඳහන් වේ, දරු ප්‍රසූතියට පෙර, දරු ප්‍රසූතියේදී සහ දරු ප්‍රසූතියෙන් පසු කන්‍යාවන්ය.

වේදයන්ගේ ශුද්ධ භූමියේ, හින්දුස්ථානි කන්‍යාව වන දේවකී ක්‍රිෂ්ණාව පිළිසිඳ ගන්නා අතර බෙත්ලෙහෙමේ කන්‍යා මරිය තුමිය ජේසුස් වහන්සේව පිළිසිඳ ගනී.

කහ පැහැති චීනයේ, ෆුජි ගඟේ ඉවුරේ, කන්‍යා හො-ඒ මහා පුරුෂයාගේ ශාකය මත පා තබයි, පුදුමාකාර දීප්තියකින් ඇය වැසී යයි, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවෙන් ඇගේ කුස චීන ක්‍රිස්තුස් ෆුජිව පිළිසිඳ ගනී.

දෙවන උපත සඳහා මූලික කොන්දේසිය වන්නේ පළමුව තුන්වන ලාංඡනය, ශුද්ධාත්මයාණන්, දිව්‍ය මවගේ කන්‍යා කුස සාරවත් කිරීමයි.

හින්දුස්ථානයේ තුන්වන ලාංඡනයේ ලිංගික ගින්න කුණ්ඩලීනී ලෙස හැඳින්වෙන අතර එය දැවෙන ගිනි සර්පයෙකුගෙන් සංකේතවත් වේ.

දිව්‍ය මව යනු ඊසිස්, ටොනන්ට්සින්, කාලි හෝ පාර්වතී, ශිවගේ භාර්යාව, තුන්වන ලාංඡනය වන අතර ඇගේ බලවත්ම සංකේතය වන්නේ ශුද්ධ වූ ගවයායි.

සර්පයා ශුද්ධ වූ ගවයාගේ සුෂුම්නා නාලිකාව දිගේ නැඟිය යුතුය, සර්පයා දිව්‍ය මවගේ කුස සාරවත් කළ යුතුය, එවිට පමණක් නිර්මල සංකල්පය සහ දෙවන උපත සිදුවනු ඇත.

කුණ්ඩලීනී යනු, කොඳු ඇට පෙළේ පාමුල කොක්සික්ස් අස්ථියේ පිහිටා ඇති චුම්බක මධ්‍යස්ථානයක් තුළ කොටු වී ඇති සූර්ය ගින්නකි.

ශුද්ධ ගින්න අවදි වූ විට, එය කොඳු ඇට පෙළ දිගේ සුෂුම්නා නාලිකාව දිගේ නැඟී, කොඳු ඇට පෙළේ මධ්‍යස්ථාන හත විවෘත කර ප්‍රකෘතිය සාරවත් කරයි.

කුණ්ඩලීනී ගින්නට බලයේ ශ්‍රේණි හතක් ඇති අතර දෙවන උපත ලබා ගැනීම සඳහා ගින්නේ සප්තක පරිමාණය නැඟීමට අවශ්‍ය වේ.

ප්‍රකෘතිය දැවෙන ගින්නෙන් සාරවත් වූ විට, අපට උදව් කිරීමට ඇයට විශාල බලයක් ඇත.

නැවත ඉපදීම යනු රාජධානියට ඇතුළු වීමයි. දෙවරක් උපන් අයෙකු සොයා ගැනීම ඉතා දුර්ලභය. දෙවන වරට උපදින්නා දුර්ලභය.

නැවත ඉපදීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට, අවසාන විමුක්තිය ලබා ගැනීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට, ප්‍රකෘතියේ ත්‍රිගුණ තම ස්වභාවයෙන් ඉවත් කළ යුතුය.

සත්ව ගුණය ඉවත් නොකරන ඕනෑම අයෙක් න්‍යායන්ගේ අවුල තුළ අතරමං වී ගූඪ කර්මය අත්හරියි.

රාජස ඉවත් නොකරන ඕනෑම අයෙකු කෝපය, තණ්හාව, කාම තෘෂ්ණාව හරහා චන්ද්‍ර ඊගෝව ශක්තිමත් කරයි.

රාජස් යනු සත්ව ආශාව සහ වඩාත් ප්‍රචණ්ඩ ආශාවන්ගේ මූලය බව අප අමතක නොකළ යුතුය.

රාජස් යනු සියලු තෘෂ්ණාවල මූලයයි. අවසාන වශයෙන්, එය සෑම ආශාවකම ආරම්භයයි.

ආශාව තුරන් කිරීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට පළමුව රාජස් ගුණය තුරන් කළ යුතුය.

තමාස් තුරන් නොකරන ඕනෑම අයෙකුට සෑම විටම විඥානය නිද්‍රාශීලී වනු ඇත, කම්මැලි වනු ඇත, දුර්වලකම, අවස්ථිතිභාවය, කම්මැලිකම, කැමැත්ත නොමැතිකම, උණුසුම්කම, අධ්‍යාත්මික උද්යෝගය නොමැතිකම නිසා ගූඪ කර්මය අත්හරිනු ඇත, මේ ලෝකයේ මෝඩ මායාවන්ට ගොදුරු වී නොදැනුවත්කමේ ගිලී යනු ඇත.

මරණයෙන් පසු, සත්ව ගුණ ඇති අය නිවාඩුවක් සඳහා පාරාදීසවලට හෝ අණුක සහ ඉලෙක්ට්‍රොනික රාජධානිවලට යන බවත්, එහිදී ඔවුන් නව කුසයකට නැවත පැමිණීමට පෙර අනන්ත සතුටක් ලබන බවත් කියනු ලැබේ.

ආරම්භකයින් සෘජු අත්දැකීම් තුළින් හොඳින් දනී, රාජස ගුණ ඇති අය ක්ෂණිකව මෙම ලෝකයට නැවත ඇතුල් වන බවත් හෝ නව කුසයකට ඇතුළු වීමට අවස්ථාව එනතුරු එළිපත්තේ රැඳී සිටින බවත්, නමුත් සතුටේ විවිධ රාජධානිවල නිවාඩුවක් ගත කිරීමේ වාසනාව නොමැතිවය.

තමස් ගුණ ඇති අය ඩාන්ටේ විසින් ඔහුගේ දිව්‍ය ප්‍රහසනයේ සඳහන් කර ඇති පෘථිවි පෘෂ්ඨයට යටින් පිහිටා ඇති භූගත ලෝකයේ අභ්‍යන්තරයේ නිරය ලෝකයට ඇතුළු වන බව සෑම බුද්ධිමතෙකුම සම්පූර්ණ ආරක්ෂිතව දනී.

අප සැබවින්ම ගූඪ කර්මය සාර්ථකව ඉටු කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අපගේ අභ්‍යන්තර ස්වභාවයෙන් ත්‍රිගුණ ඉවත් කිරීම හදිසි වේ.

භගවත් ගීතාව පවසන්නේ: “නුවණැති තැනැත්තා ගුණයන් පමණක් ක්‍රියා කරන බව දකින විට සහ ගුණයන්ට එහා සිටින තැනැත්තා දන්නා විට, ඔහු මාගේ ස්වභාවයට පැමිණේ.”

ගුණයන් තුරන් කිරීමට තාක්ෂණික ක්‍රමයක් බොහෝ දෙනෙකුට අවශ්‍ය වනු ඇත, ඊගෝව විසුරුවා හැරීමෙන් පමණක් ගුණයන් තුන සාර්ථකව තුරන් කළ හැකි බව අපි තහවුරු කරමු.

ගුණයන්ගෙන් බාධාවක් නොවී උදාසීන වන තැනැත්තා, ගුණයන් පමණක් ක්‍රියා කරන බවත්, නොසැලී ස්ථිරව සිටින බවත් වටහා ගෙන ඇත්තේ ඔහු චන්ද්‍ර ඊගෝව විසුරුවා හැර ඇති බැවිනි.

තම සතුටේ හෝ වේදනාවේ එක හා සමාන බවක් දැනෙන, තමාගේම ස්වභාවයේ වාසය කරන; මැටි කැබැල්ලකට, ගල් කැටයකට හෝ රන් කුට්ටියකට සමාන වටිනාකමක් ලබා දෙන; ප්‍රිය හා අප්‍රිය, නින්දා අපහාස, ගෞරවය හා අගෞරවය, මිතුරා හෝ සතුරා ඉදිරියේ සමබරව සිටින අතර සියලු ආත්මාර්ථකාමී හා භෞමික ව්‍යාපාර අත්හැර දමා ඇත්තේ ඔහු ගුණයන් තුන තුරන් කර චන්ද්‍ර ඊගෝව විසුරුවා හැර ඇති බැවිනි.

තවදුරටත් තෘෂ්ණාවක් නොමැති, මනසේ උපවිඥානයේ දෙපාර්තමේන්තු හතළිස් නවයේ සියලු කාමයේ ගින්න නිවා දැමූ තැනැත්තා ගුණයන් තුන තුරන් කර චන්ද්‍ර ඊගෝව විසුරුවා හැරියේය.

“පෘථිවිය, ජලය, ගින්න, වාතය, අභ්‍යවකාශය, මනස, බුද්ධිය සහ ඊගෝව මගේ ප්‍රකෘතිය බෙදී ඇති කාණ්ඩ අටයි.” එසේ ලියා ඇත, මේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ වචන වේ.

“මහා විශ්ව දිනය උදා වූ විට, සියලු සත්වයෝ නොපෙනෙන ප්‍රකෘතියෙන් මතු වෙති; හිරු බැස යන විට, ඔවුන් එම නොපෙනෙන තැනැත්තා තුළ අතුරුදහන් වෙති.”

නොපෙනෙන ප්‍රකෘතිය පිටුපස නොපෙනෙන නිරපේක්ෂය ඇත. නොපෙනෙන නිරපේක්ෂයේ ළය තුළ ගිලී යාමට පෙර පළමුව නොපෙනෙන තැනැත්තාට ඇතුල් වීම අවශ්‍ය වේ.

ලෝකයේ භාග්‍යවත් මව දේවතාවිය ආදරය ලෙස හඳුන්වන්නේ එයයි. ඇය ඊසිස් වන අතර කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට වැස්ම ඉවත් කිරීමට නොහැකි විය; අපි සර්පයාගේ දැල්ල තුළ ඇයට නමස්කාර කරමු.

සියලු ශ්‍රේෂ්ඨ ආගම් විශ්වීය මවට නමස්කාර කළහ; ඇය ඇඩෝනියා, ඉන්සෝබර්ටා, රීයා, සයිබෙල්ස්, ටොනන්ට්සින් යනාදියයි.

කන්‍යා මවගේ භක්තිකයෙකුට ඉල්ලීමට හැකිය; ශුද්ධ ලියවිලිවල පවසන්නේ: ඉල්ලන්න එවිට ඔබට දෙනු ලැබේ, තට්ටු කරන්න එවිට ඔබට විවෘත කරනු ලැබේ.

දිව්‍ය මවගේ මහා කුසෙහි ලෝකයන් පිළිසිඳ ගනී. කන්‍යා ලග්නය කුසය පාලනය කරයි.

කන්‍යා ලග්නය බඩවැල් හා විශේෂයෙන්ම සීනි ජීර්ණයට වැදගත් වන ඉන්සියුලින් ස්‍රාවය කරන අග්න්‍යාශය සහ ලාර්ජන්ස් දූපත් සමඟ ඉතා සමීපව සම්බන්ධ වේ.

පොළොවෙන් නැඟී එන බලවේග, කුසයට ළඟා වූ විට, අධිවෘක්ක හෝමෝනවලින් ආරෝපණය වී හදවතට නැඟීමට සූදානම් වී පිරිසිදු වේ.

මෙම කන්‍යා ලග්නය (ස්වර්ගීය කන්‍යාව) තුළ, අපි ලිහිල් ශරීරයකින් පිටුපසට වී සිටින අතර, පෘථිවියෙන් නැඟී එන බලවේග අධිවෘක්ක හෝමෝන සමඟ කුසෙහි ආරෝපණය වන පරිදි අපි කුසයට කුඩා පැනීම් ලබා දිය යුතුය.

ආමාශය නම් වූ එම බොයිලේරුවේ වැදගත්කම ගූඪ ශිෂ්‍යයා තේරුම් ගත යුතු අතර කෑදරකමේ දුශ්චරිතය සදහටම අවසන් කළ යුතුය.

බුදුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයින් දවසේ එක් හොඳ ආහාර වේලකින් පමණක් නඩත්තු කරති.

මාළු සහ පලතුරු සිකුරු ග්‍රහලෝකයේ වැසියන්ගේ ප්‍රධාන ආහාරය වේ.

සෑම වර්ගයකම ධාන්‍ය සහ එළවළු වල පුදුමාකාර ජීව ගුණයන් ඇත.

ගවයන්, එළදෙනුන්, ගොනුන් බිලි දීම මෙම මිනිසුන්ගේ සහ මෙම චන්ද්‍ර වර්ගයාගේම භයානක අපරාධයකි.

ලෝකයේ සදාකාලික ගැටුමක පවතින වර්ග දෙකක් සැමවිටම පැවතුනි, සූර්යයා සහ චන්ද්‍රයා.

ආබ්‍රහම්, ඊසාක්, ජාකොබ්, ජෝසප්, සෑම විටම ශුද්ධ වූ එළදෙන වන IO ට නමස්කාර කරන්නෝය, නැතහොත් ඊජිප්තු දේවතාවිය වන ඊසිස් ට නමස්කාර කරන්නෝය; මෝසෙස් හෝ ඒ වෙනුවට මෝසෙස්ගේ ඉගැන්වීම් වෙනස් කළ ප්‍රතිසංස්කරණවාදී එස්රා, එළදෙනගේ හා පැටවාගේ පූජාව සහ ඔවුන්ගේ රුධිරය සියල්ලන්ගේම හිස මත වැටිය යුතු බව, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ දරුවන්ගේ හිස මත වැටිය යුතු බව ඉල්ලා සිටී.

ශුද්ධ වූ එළදෙන කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට වැස්ම ඉවත් කිරීමට නොහැකි වූ දිව්‍ය මව වන ඊසිස්ගේ සංකේතයයි.

දෙවරක් උපන් අය සූර්ය වර්ගයා සාදයි, සූර්ය ජනතාව. සූර්ය වර්ගයාගේ ජනයා ශුද්ධ වූ එළදෙනක් කිසි විටෙකත් මරා නොදමති. දෙවරක් උපන් අය ශුද්ධ වූ එළදෙනගේ දරුවන් වේ.

නික්මයාම, XX පරිච්ඡේදය, පිරිසිදු හා නීත්‍යානුකූල කළු මැජික් වේ. මෝසෙස්ට අසාධාරණ ලෙස ආරෝපණය කරන ලද එම පරිච්ඡේදයේ ගවයන් බිලි දීමේ චාරිත්‍රානුකූල උත්සවය සවිස්තරාත්මකව විස්තර කරයි.

චන්ද්‍ර වර්ගයා ශුද්ධ වූ එළදෙනට මාරාන්තික ලෙස වෛර කරයි. සූර්ය වර්ගයා ශුද්ධ වූ එළදෙනට නමස්කාර කරයි.

එච්.පී.බී., ඇත්ත වශයෙන්ම කකුල් පහක් ඇති එළදෙනක් දුටුවාය. පස්වන පාදය ඇගේ කෙන්ඩියෙන් පිටතට පැමිණි අතර, ඇය ඒ සමඟම සීරීමට, මැස්සන් පලවා හැරියාය.

එවැනි එළදෙනක් හින්දුස්ථානයේ භූමියේ සාදු නිකායේ තරුණයෙකු විසින් මෙහෙයවන ලදී.

කකුල් පහක් ඇති ශුද්ධ එළදෙන ජිනාස්ගේ භූමිවල සහ විහාරස්ථානවල ආරක්ෂකයාය; ප්‍රකෘතිය, දිව්‍ය මව, සූර්ය මිනිසා තුළ, ජිනාස්ගේ භූමිවලට, ඔවුන්ගේ මාලිගාවලට, ඔවුන්ගේ විහාරස්ථානවලට, දෙවියන්ගේ උද්‍යානවලට ඇතුළු වීමට අපට ඉඩ සලසන බලය වර්ධනය කරයි.

ජිනාස්ගේ චමත්කාරජනක හා ආශ්චර්යමත් භූමියෙන් අපව වෙන් කරන එකම දෙය අපට ගෙන යා යුතු මහා ගලකි.

කබාලා යනු එළදෙනගේ විද්‍යාවයි; කබාලා යන අක්ෂර තුන ආපසු කියවීමෙන්, අපට LA-VA-CA ලැබේ.

මෙක්කාවේ කබා ගල ආපසු කියවීමෙන් එළදෙන හෝ එළදෙනගේ ගල ලෙස හඳුන්වයි.

මහා කබා අභයභූමිය සැබවින්ම එළදෙනගේ අභයභූමියයි. ගින්නෙන් සාරවත් වූ මිනිසා තුළ ප්‍රකෘතිය ශුද්ධ වූ ගවයා බවට පත් වේ.

කුරානයේ සුරා 68 පුදුමාකාරය; එහි එළදෙනගේ සාමාජිකයන් ගැන කතා කරන්නේ අසාමාන්‍ය දෙයක් ලෙසය, මළවුන් පවා නැවත නැඟිටුවීමට හැකියාව ඇති, එනම් චන්ද්‍ර මිනිසුන් (බුද්ධිමය සතුන්), සූර්ය ආගමේ ප්‍රාථමික ආලෝකයට ඔවුන්ව ගෙන යාමටය.

අපි, ගූඪයින්, ශුද්ධ එළදෙනට නමස්කාර කරමු, අපි දිව්‍ය මවට නමස්කාර කරමු.

කකුල් පහක් ඇති ශුද්ධ වූ එළදෙනගේ ආධාරයෙන්, ජිනාස් තත්වයේ භෞතික ශරීරයකින් දෙවියන්ගේ විහාරස්ථාන තුළට ඇතුළු විය හැකිය.

ශිෂ්‍යයා කකුල් පහක් ඇති එළදෙන ගැන, දිව්‍ය මව ගැන ගැඹුරින් මෙනෙහි කර ඇගේ භෞතික ශරීරය ජිනාස් තත්වයට පත් කරන ලෙස ඇයගෙන් අයැද සිටින්නේ නම්, ඔහුට ජය ගත හැකිය.

වැදගත්ම දෙය නම් නින්ද අහිමි නොවී ඇඳෙන් නැඟිටීම, නිදිමත ගතියෙන් නැඟිටීමයි.

හතරවන මානය තුළට භෞතික ශරීරය ඇතුල් කිරීම අසාමාන්‍ය දෙයක්, පුදුමාකාර දෙයක්, මෙය කළ හැක්කේ කකුල් පහක් ඇති ශුද්ධ වූ එළදෙනගේ ආධාරයෙන් පමණි.

ජිනාස් විද්‍යාවේ ආශ්චර්යයන් හා ප්‍රාතිහාර්යයන් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අප තුළ ශුද්ධ වූ එළදෙන සම්පූර්ණයෙන්ම වර්ධනය කළ යුතුය.

දිව්‍ය මව තම පුතාට ඉතා සමීපව සිටී, ඇය අප සෑම කෙනෙකුගේම සමීපයේම සිටින අතර, ජීවිතයේ දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී අපි ඇයගෙන් උපකාර ඉල්ලා සිටිය යුතුය.

ආහාර වර්ග තුනක් ඇත: සත්ව, රාජස සහ තමස්. සත්ව ආහාර මල්, ධාන්‍ය, පලතුරු සහ ආදරය ලෙස හඳුන්වන දේ වලින් සමන්විත වේ.

රාජස ආහාර ශක්තිමත්, ආශාවෙන් පිරි, අධික ලෙස කුළුබඩු, අධික ලෙස ලුණු, අතිශයින්ම මිහිරි යනාදියයි.

තමස් ආහාර යනු රුධිරයෙන් හා රතු මස් වලින් සමන්විත වන අතර ආදරයක් නොමැත, ඒවා මිලදී ගෙන විකුණනු ලැබේ හෝ නිෂ්ඵලකම, උඩඟුකම හා අහංකාරය සමඟ පිරිනමනු ලැබේ.

ජීවත් වීමට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට අනුභව කරන්න, ඉතා අඩුවෙන් හෝ අධික ලෙස නොවන්න, පිරිසිදු ජලය පානය කරන්න, ආහාර ආශිර්වාද කරන්න.

කන්‍යා ලග්නය යනු ලෝකයේ කන්‍යා මවගේ රාශි චක්‍රයයි, එය බුධගේ නිවහනයි, එහි ඛනිජ වන්නේ ජැස්පර් සහ මරකතයයි.

ප්‍රායෝගිකව අපට සත්‍යාපනය කිරීමට හැකි වී ඇත්තේ කන්‍යා ලග්නයෙන් උපන් අය සාමාන්‍යයෙන් වඩා අධික ලෙස තර්කානුකූල වන අතර ස්වභාවයෙන්ම සංශයවාදීන් බවයි.

හේතුව, බුද්ධිය ඉතා අවශ්‍ය නමුත් ඒවා ඔවුන්ගේ කක්ෂයෙන් ඉවත් වූ විට හානිකර වේ.

කන්‍යා ලග්නයෙන් උපන් අය විද්‍යාව, මනෝ වෛද්‍ය විද්‍යාව, වෛද්‍ය විද්‍යාව, ස්වභාවික වෛද්‍ය විද්‍යාව, රසායනාගාරය, අධ්‍යාපනය යනාදිය සඳහා සුදුසු වේ.

කන්‍යා ලග්නයෙන් උපන් අයට මීන රාශියේ අය සමඟ සම්බන්ධ විය නොහැකි අතර එම නිසා මීන රාශියේ අය සමඟ විවාහ වීමෙන් වැළකී සිටින ලෙස අපි ඔවුන්ට උපදෙස් දෙමු.

කන්‍යා ලග්නයෙන් උපන් අයගේ වඩාත්ම කණගාටුදායක දෙය නම් ඔවුන්ගේ අවස්ථිති භාවය සහ සංශයවාදයයි. කෙසේ වෙතත්, එම දැඩි අවස්ථිති භාවය ද්‍රව්‍යමය දේවලින් අධ්‍යාත්මික දේ වෙතට ගමන් කිරීමට නැඹුරු වන බව දැන ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි.

කන්‍යා ලග්නයේ විවේචනාත්මක-විශ්ලේෂණාත්මක කුසලතාව විශිෂ්ට වන අතර මෙම ලග්නයේ ශ්‍රේෂ්ඨ දක්ෂයින් අතර, ද්‍රව්‍යමය දේ, අවස්ථිති භාවය ඉක්මවා විද්‍යාත්මක අධ්‍යාත්මිකත්වයට ඇතුළු වීමට සමත් වූ ගොතේ සිටී.

කෙසේ වෙතත්, කන්‍යා ලග්නයේ සියලුම අය ගොතේ නොවේ. සාමාන්‍යයෙන් මෙම ලග්නයේ සාමාන්‍ය අය අතර, අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සුවඳක් දැනෙන සෑම දෙයකටම සතුරුවන භෞතිකවාදී අදේවවාදීන් බහුලව සිටිති.

කන්‍යා ලග්නයේ සාමාන්‍ය අයගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය තරමක් විකාර සහගත සහ පිළිකුල් සහගත දෙයක් වන නමුත් කන්‍යා ලග්නයේ ගොතේ විශිෂ්ට, අතිශයින්ම පරාර්ථකාමී සහ ගැඹුරින් උනන්දුවක් නොදක්වයි.

කන්‍යා ලග්නයෙන් උපන් අය ආදරයෙන් දුක් විඳින අතර විශාල බලාපොරොත්තු සුන්වීම්වලට මුහුණ දෙන්නේ සිකුරු ග්‍රහයා, ආදරයේ තාරකාව කන්‍යා ලග්නයේ පිටුවහල්ව සිටින බැවිනි.