Koncept in Resničnost

Kdo ali kaj lahko zagotavlja, da sta koncept in realnost popolnoma enaka?

Koncept je eno, realnost pa drugo, in obstaja težnja k precenjevanju lastnih konceptov.

Realnost, enaka konceptu, je skoraj nemogoča, vendar pa um, ki ga hipnotizira lasten koncept, vedno domneva, da sta koncept in realnost enaka.

Vsakemu psihološkemu procesu, ki je pravilno strukturiran z natančno logiko, se upira drug, močno oblikovan s podobno ali celo superiorno logiko, torej kaj?

Dva uma, strogo disciplinirana v trdnih intelektualnih strukturah, razpravljata med seboj, polemizirata o tej ali oni realnosti, vsak verjame v točnost svojega koncepta in v napačnost tujega koncepta, toda kdo ima prav?, Kdo bi lahko pošteno prevzel jamstvo v enem ali drugem primeru?, V katerem od njiju sta koncept in realnost enaka?

Nesporno je, da je vsaka glava svet zase in v vseh in vsakem od nas obstaja nekakšen papeški in diktatorski dogmatizem, ki nas želi prepričati v absolutno enakost koncepta in realnosti.

Ne glede na to, kako močne so strukture sklepanja, nič ne more zagotoviti absolutne enakosti konceptov in realnosti.

Tisti, ki so zaprti v kakršen koli intelektualni logistični postopek, želijo vedno uskladiti realnost pojavov z dodelanimi koncepti, in to ni nič drugega kot rezultat razumne halucinacije.

Odpreti se novemu je težka lahkotnost klasike; na žalost ljudje želijo odkriti, videti v vsakem naravnem pojavu lastne predsodke, koncepte, prekoncepte, mnenja in teorije; nihče ne zna biti sprejemljiv, videti novega s čisto in spontano mislijo.

Da bi pojavi govorili modremu, bi bilo primerno; na žalost modri teh časov ne znajo videti pojavov, ampak želijo v njih videti le potrditev vseh svojih prekonceptov.

Čeprav se zdi neverjetno, moderni znanstveniki ne vedo ničesar o naravnih pojavih.

Ko v naravnih pojavih vidimo izključno lastne koncepte, zagotovo ne vidimo pojavov, ampak koncepte.

Toda, halucinirani bedaki znanstveniki zaradi svojega fascinantnega intelekta, neumno verjamejo, da je vsak njihov koncept popolnoma enak takšnemu ali drugačnemu opazovanemu pojavu, ko pa je realnost drugačna.

Ne zanikamo, da bodo naše trditve zavrnili vsi, ki so zaprti v takšen ali drugačen logistični postopek; nesporno je, da papeški in dogmatični pogoj intelekta nikakor ne bi mogel sprejeti, da se takšen ali drugačen pravilno izdelan koncept ne ujema natančno z realnostjo.

Takoj ko um skozi čutila opazi takšen ali drugačen pojav, ga takoj označi s takšnim ali drugačnim znanstvenim izrazom, ki nedvomno služi le kot obliž za prikrivanje lastne ignorance.

Um v resnici ne zna biti sprejemljiv za novo, bolj pa zna izumljati zelo zapletene izraze, s katerimi si želi samozavestno kvalificirati tisto, kar zagotovo ne ve.

Tokrat v Sokratovem smislu bomo rekli, da um ne samo da ne ve, ampak tudi ne ve, da ne ve.

Moderni um je izjemno površinski, specializiran je za izumljanje težkih izrazov, da bi prikril lastno ignoranco.

Obstajata dve vrsti znanosti: prva ni nič drugega kot tisto gnilobo subjektivnih teorij, ki jih je povsod polno. Druga je čista znanost velikih razsvetljencev, objektivna znanost Biti.

Nedvomno ne bi bilo mogoče prodreti v amfiteater kozmične znanosti, če prej ne bi umrli v sebi.

Razgraditi moramo vse tiste nezaželene elemente, ki jih nosimo v sebi in ki v celoti predstavljajo Jaz psihologije.

Dokler je presežna zavest bitja zaprta med menoj samim, med mojimi lastnimi koncepti in subjektivnimi teorijami, je absolutno nemogoče neposredno poznati surovo realnost naravnih pojavov v njih samih.

Ključ laboratorija narave ima v svoji desni roki Angel smrti.

Zelo malo se lahko naučimo iz pojava rojstva, toda o smrti se lahko naučimo vse.

Nedotaknjeni tempelj čiste znanosti se nahaja v globini črnega groba. Če seme ne umre, rastlina ne vzkliti. Samo s smrtjo pride novo.

Ko Ego umre, se zavest prebudi, da vidi realnost vseh pojavov narave takšne, kot so v sebi in po sebi.

Zavest ve, kaj neposredno izkuša sama, surovi realizem življenja onkraj telesa, čustev in uma.