Preskoči na vsebino

Meditacija

V življenju je edina pomembna stvar radikalna, popolna in dokončna sprememba; vse ostalo iskreno nima niti najmanjšega pomena.

Meditacija je temeljnega pomena, ko si iskreno želimo takšno spremembo.

Nikakor si ne želimo nepomembne, površinske in prazne meditacije.

Postati moramo resni in pustiti ob strani toliko neumnosti, ki jih je v izobilju v psevdoezoteriki in poceni psevdookultizmu.

Znati moramo biti resni, znati se moramo spremeniti, če v resnici nočemo propasti pri ezoteričnem delu.

Kdor ne zna meditirati, površinski, nevedni, nikoli ne bo mogel raztopiti Ega; vedno bo nemočna polena v besnem morju življenja.

Napako, odkrito na področju praktičnega življenja, je treba globoko razumeti s tehniko meditacije.

Didaktično gradivo za meditacijo je prav v različnih dogodkih ali vsakodnevnih okoliščinah praktičnega življenja, to je nesporno.

Ljudje se vedno pritožujejo nad neprijetnimi dogodki, nikoli ne znajo videti uporabnosti teh dogodkov.

Mi namesto da bi se pritoževali nad neprijetnimi okoliščinami, moramo iz njih, z meditacijo, izluščiti uporabne elemente za našo duševno rast.

Temeljita meditacija o tej ali oni prijetni ali neprijetni okoliščini nam omogoča, da sami občutimo okus, rezultat.

Potrebno je narediti popolno psihološko razlikovanje med tem, kaj je okus delo in okus življenje.

Vsekakor pa je za občutenje okusa dela v sebi potrebna popolna sprememba odnosa, s katerim običajno sprejemamo okoliščine obstoja.

Nihče ne bi mogel uživati okusa dela, če bi delal napako, da bi se poistovetil z različnimi dogodki.

Seveda identifikacija preprečuje ustrezno psihološko oceno dogodkov.

Ko se človek poistoveti s tem ali onim dogodkom, nikakor ne more iz njega izluščiti uporabnih elementov za samoodkrivanje in notranjo rast zavesti.

Ezoterik, ki se po izgubi pozornosti vrne k identifikaciji, ponovno občuti okus življenja namesto okusa dela.

To kaže, da se je prej obrnjen psihološki odnos vrnil v stanje identifikacije.

Vsako neprijetno okoliščino je treba rekonstruirati z zavestno domišljijo s tehniko meditacije.

Rekonstrukcija katerega koli prizora nam omogoča, da sami in neposredno preverimo posredovanje različnih jazov, ki sodelujejo v njem.

Primeri: Prizor ljubosumja; v njem posredujejo jazovi jeze, ljubosumja in celo sovraštva.

Razumevanje vsakega od teh jazov, vsakega od teh dejavnikov, v resnici vključuje globok razmislek, koncentracijo, meditacijo.

Izrazita težnja k obtoževanju drugih je ovira za razumevanje lastnih napak.

Na žalost je uničiti težnjo k obtoževanju drugih v nas zelo težka naloga.

V imenu resnice moramo reči, da smo edini krivi za različne neprijetne okoliščine v življenju.

Različni prijetni ali neprijetni dogodki obstajajo z nami ali brez nas in se mehanično ponavljajo neprekinjeno.

Izhajajoč iz tega načela nobena težava ne more imeti dokončne rešitve.

Težave so del življenja in če bi obstajala dokončna rešitev, življenje ne bi bilo življenje, ampak smrt.

Lahko pride do spremembe okoliščin in težav, vendar se nikoli ne bodo prenehale ponavljati in nikoli ne bodo imele dokončne rešitve.

Življenje je kolo, ki se mehanično vrti z vsemi prijetnimi in neprijetnimi okoliščinami, vedno se ponavlja.

Ne moremo ustaviti kolesa, dobre ali slabe okoliščine se vedno mehanično obdelujejo, spremenimo lahko samo svoj odnos do življenjskih dogodkov.

Ko se bomo naučili izločiti material za meditacijo iz samih okoliščin obstoja, se bomo samoodkrili.

V vsaki prijetni ali neprijetni okoliščini obstajajo različni jazovi, ki jih je treba celovito razumeti s tehniko meditacije.

To pomeni, da je treba katero koli skupino jazov, ki posredujejo v tej ali oni drami, komediji ali tragediji praktičnega življenja, po celovitem razumevanju odstraniti z močjo Božanske Matere Kundalini.

Ko bomo začeli uporabljati občutek psihološkega opazovanja, se bo slednji tudi čudovito razvijal. Potem bomo lahko notranje zaznali ne samo jazove, preden smo z njimi delali, ampak tudi med celotnim delom.

Ko so ti jazovi obglavljeni in razpadli, občutimo veliko olajšanje, veliko srečo.