Mbinu ya Mawazo ya Fahamu

Katika kazi ya kiroho inayohusiana na kuondoa vitu visivyofaa tunavyobeba ndani yetu, wakati mwingine huibuka uchovu, uchoshi na kutojali.

Bila shaka tunahitaji kurudi kila mara kwenye msingi wetu wa awali na kuthamini upya misingi ya kazi ya kisaikolojia, ikiwa kweli tunatamani mabadiliko makubwa.

Kupenda kazi ya kiroho ni muhimu sana ikiwa kweli unataka mabadiliko kamili ya ndani.

Ikiwa hatupendi kazi ya kisaikolojia inayoongoza kwenye mabadiliko, tathmini upya ya kanuni inakuwa zaidi ya haiwezekani.

Itakuwa ni ujinga kudhani kwamba tunaweza kupendezwa na kazi, ikiwa kwa kweli hatujaanza kuipenda.

Hii inamaanisha kwamba upendo hauwezi kuepukika tunapojaribu mara kwa mara kuthamini upya misingi ya kazi ya kisaikolojia.

Kwanza kabisa, ni muhimu kujua kile kinachoitwa fahamu, kwa sababu kuna watu wengi ambao hawajawahi kupendezwa na kujua chochote kuihusu.

Mtu yeyote wa kawaida hawezi kupuuza kwamba bondia anapoanguka akiwa amezimia kwenye ulingo, anapoteza fahamu.

Ni wazi kwamba anapozinduka, bondia huyo asiye na bahati anapata tena fahamu.

Kwa mantiki yoyote ile, mtu yeyote anaelewa kuwa kuna tofauti kubwa kati ya utu na fahamu.

Tunapokuja ulimwenguni, sote tuna asilimia tatu ya fahamu na asilimia tisini na saba inayoweza kugawanywa kati ya ufahamu mdogo, ufahamu duni na kutojua kabisa.

Asilimia tatu ya fahamu iliyoamka inaweza kuongezwa tunapojifanyia kazi.

Haiwezekani kuongeza fahamu kupitia taratibu za kimwili au za kimakanika pekee.

Bila shaka, fahamu inaweza kuamka tu kupitia kazi za ufahamu na mateso ya hiari.

Kuna aina kadhaa za nishati ndani yetu, lazima tuelewe: Kwanza - nishati ya kimakanika. Pili - nishati muhimu. Tatu - nishati ya kisaikolojia. Nne - nishati ya akili. Tano - nishati ya utashi. Sita - nishati ya fahamu. Saba - nishati ya roho safi. Hata kama tungeongeza nishati ya kimakanika kwa kiasi kikubwa, hatungeweza kamwe kuamsha fahamu.

Hata kama tungeongeza nguvu muhimu ndani ya mwili wetu, hatungeweza kamwe kuamsha fahamu.

Michakato mingi ya kisaikolojia hufanyika ndani yetu, bila fahamu kuingilia kati.

Hata kama nidhamu za akili ni kubwa kiasi gani, nishati ya akili haitaweza kamwe kuamsha utendaji mbalimbali wa fahamu.

Nguvu ya utashi, hata kama ingeongezwa hadi isiyo na kikomo, haitaweza kuamsha fahamu.

Aina hizi zote za nishati zimepangwa katika ngazi na vipimo tofauti ambavyo havina uhusiano wowote na fahamu.

Fahamu inaweza kuamshwa tu kupitia kazi za ufahamu na juhudi sahihi.

Asilimia ndogo ya fahamu ambayo wanadamu wanayo, badala ya kuongezwa, kwa kawaida hutumiwa vibaya katika maisha.

Ni wazi kwamba tunapojitambulisha na matukio yote ya maisha yetu, tunapoteza nishati ya fahamu bila sababu.

Tunapaswa kuona maisha kama filamu bila kujitambulisha kamwe na ucheshi, drama au msiba wowote, hivyo tutaokoa nishati ya fahamu.

Fahamu yenyewe ni aina ya nishati yenye mzunguko wa juu sana.

Hatupaswi kuchanganya fahamu na kumbukumbu, kwani ni tofauti kama mwanga wa taa za gari unavyotofautiana na barabara tunayotembea.

Matendo mengi hufanyika ndani yetu, bila ushiriki wowote wa kile kinachoitwa fahamu.

Marekebisho mengi hufanyika katika mwili wetu, bila fahamu kushiriki katika hayo.

Kituo cha motor cha mwili wetu kinaweza kuendesha gari au kuongoza vidole vinavyogonga kibodi ya piano bila ushiriki mdogo wa fahamu.

Fahamu ni mwanga ambao ufahamu hauwezi kuona.

Kipofu hawezi kuona mwanga wa jua, lakini upo kwa yenyewe.

Tunahitaji kufungua ili mwanga wa fahamu uingie kwenye giza kubwa la mimi mwenyewe.

Sasa tutaelewa vizuri maana ya maneno ya Yohane, anaposema katika Injili: “Nuru ilikuja kwenye giza, lakini giza halikuielewa.”

Lakini itakuwa haiwezekani kwa mwanga wa fahamu kuingia kwenye giza la mimi mwenyewe, ikiwa hatutatumia hapo awali hisia nzuri ya kujitazama kisaikolojia.

Tunahitaji kufungua njia kwa mwanga ili kuangaza kina kirefu cha giza cha Mimi wa Saikolojia.

Mtu hawezi kujitazama ikiwa hana nia ya kubadilika, nia hiyo inawezekana tu wakati mtu anapenda kweli mafundisho ya kiroho.

Sasa wasomaji wetu wataelewa sababu kwa nini tunashauri kuthamini upya mara kwa mara maagizo yanayohusiana na kujifanyia kazi.

Fahamu iliyoamka, inatuwezesha kupata uzoefu wa moja kwa moja wa ukweli.

Kwa bahati mbaya, mnyama mwenye akili, anayeitwa kimakosa mtu, akiwa amevutiwa na nguvu ya uundaji wa mantiki ya lahaja, amesahau lahaja ya fahamu.

Bila shaka, uwezo wa kuunda dhana za kimantiki kimsingi ni duni sana.

Kutoka kwa nadharia tunaweza kwenda kwenye kupinga na kupitia mjadala kufikia muunganiko, lakini muunganiko huu wenyewe unaendelea kuwa dhana ya kiakili ambayo kwa namna yoyote haiwezi kufanana na ukweli.

Lahaja ya Fahamu ni ya moja kwa moja zaidi, inatuwezesha kupata uzoefu wa ukweli wa jambo lolote lenyewe.

Matukio ya asili kwa njia yoyote hayalingani haswa na dhana zilizoundwa na akili.

Maisha yanaendelea kutoka wakati hadi wakati na tunapoyakamata ili kuyachambua, tunayaua.

Tunapojaribu kukata dhana kwa kuchunguza jambo fulani la asili, kwa kweli tunaacha kutambua ukweli wa jambo hilo na tunaona ndani yake tu, tafakari ya nadharia na dhana zilizozeeka ambazo hazina uhusiano wowote na jambo lililoonekana.

Udanganyifu wa kiakili unavutia na tunataka kwa nguvu kwamba matukio yote ya asili yalingane na mantiki yetu ya lahaja.

Lahaja ya fahamu inategemea uzoefu ulioishi na sio kwenye busara ya kibinafsi tu.

Sheria zote za asili zipo ndani yetu na ikiwa hatuzigundui ndani yetu, hatutazigundua kamwe nje yetu.

Mwanadamu amefungwa ndani ya Ulimwengu na Ulimwengu umefungwa ndani ya mwanadamu.

Ukweli ni kile ambacho mtu hupata ndani yake, fahamu pekee ndiyo inaweza kupata uzoefu wa ukweli.

Lugha ya fahamu ni ya mfano, ya karibu, yenye maana kubwa na wale walioamka pekee ndio wanaweza kuielewa.

Yeyote anayetaka kuamsha fahamu lazima aondoe ndani yake vitu vyote visivyofaa ambavyo vinaunda Ego, Mimi, ambamo kiini kimefungiwa.