Mawazo Yanavyobadilika Kuhusu Fahamu

Kazi ya ki-esoteriki yenye inahusiana na kuondoa mambo yenye haitakikani yenye tunabeba ndani yetu, wakati fulani inatokea kuchoka, uvivu na kutopenda kazi.

Hakuna ubishi tunahitaji kurudia tena kwenye mwanzo na kuheshimu misingi ya kazi ya kisaikolojia, kama kweli tunataka mabadiliko makubwa.

Kupenda kazi ya ki-esoteriki ni lazima kama kweli tunataka mabadiliko ya ndani kamili.

Ikiwa hatupendi kazi ya kisaikolojia yenye inaongoza kwenye mabadiliko, kuheshimu tena misingi inakuwa kitu zaidi ya haiwezekani.

Itakuwa upuuzi kufikiria kama tunaweza kupenda kazi, kama kweli hatujaanza kuipenda.

Hii inamaanisha kwamba upendo hauwezi kuahirishwa wakati tunajaribu tena na tena kuheshimu misingi ya kazi ya kisaikolojia.

Lazima kwanza tujue nini kitu chenye kinaitwa fahamu, kwa sababu kuna watu wengi wenye hawajawahi kupendezwa na kujua chochote kuhusu hiyo.

Mtu yeyote wa kawaida hawezi kamwe kukataa kwamba bondia akianguka chini kwenye ulingo anapoteza fahamu.

Ni wazi kwamba akirudi katika hali yake, bondia huyu maskini anapata tena fahamu.

Kwa mfuatano, mtu yeyote anaelewa kwamba kuna tofauti ya wazi kati ya tabia na fahamu.

Tunapokuja ulimwenguni, sisi wote tunayo asilimia tatu ya fahamu na asilimia tisini na saba inayoweza kugawanywa kati ya ufahamu mdogo, ufahamu duni na kutokuwa na fahamu.

Asilimia tatu ya fahamu iliyoamka inaweza kuongezwa tunapofanya kazi juu yetu wenyewe.

Haiwezekani kuongeza fahamu kupitia taratibu za kimwili au za kimakanika tu.

Bila shaka, fahamu inaweza tu kuamka kwa msingi wa kazi za fahamu na mateso ya hiari.

Kuna aina kadhaa za nishati ndani yetu wenyewe, tunapaswa kuelewa: Kwanza.- nishati ya kimakanika. Pili.- nishati ya uhai. Tatu.- nishati ya akili. Nne.- nishati ya kiakili. Tano.- nishati ya utashi. Sita.- nishati ya fahamu. Saba.- nishati ya roho safi. Hata kama tungeongeza nishati ya kimakanika kabisa, hatungeweza kamwe kuamsha fahamu.

Hata kama tungeongeza nguvu za uhai ndani ya mwili wetu, hatungeweza kamwe kuamsha fahamu.

Michakato mingi ya kisaikolojia inafanyika ndani yetu wenyewe, bila fahamu kuingilia kati kwa chochote.

Hata kama nidhamu za akili zingekuwa kubwa, nishati ya kiakili haitaweza kamwe kuamsha utendaji mbalimbali wa fahamu.

Nguvu ya utashi, hata kama ingeongezwa hadi infinity, haifanikishi kuamsha fahamu.

Aina hizi zote za nishati zimepangwa katika viwango na vipimo tofauti ambavyo havina uhusiano wowote na fahamu.

Fahamu inaweza tu kuamshwa kupitia kazi za fahamu na juhudi zilizo sawa.

Asilimia ndogo ya fahamu ambayo wanadamu wanayo, badala ya kuongezwa, mara nyingi hupotezwa bure maishani.

Ni wazi kwamba tunapojitambulisha na matukio yote ya maisha yetu, tunapoteza bure nishati ya fahamu.

Tunapaswa kuona maisha kama filamu bila kujitambulisha kamwe na ucheshi wowote, drama au janga, hivyo tungeokoa nishati ya fahamu.

Fahamu yenyewe ni aina ya nishati yenye mzunguko wa juu sana wa vibration.

Hatupaswi kuchanganya fahamu na kumbukumbu, kwa sababu ni tofauti sana moja kutoka kwa nyingine, kama vile nuru ya taa za gari ilivyo na uhusiano na barabara tunayotembea.

Matendo mengi hufanyika ndani yetu wenyewe, bila ushiriki wowote wa kile kinachoitwa fahamu.

Marekebisho mengi hufanyika katika mwili wetu, bila fahamu kushiriki katika hayo.

Kituo cha motor cha mwili wetu kinaweza kuendesha gari au kuongoza vidole vinavyogonga kwenye kibodi ya piano bila ushiriki mdogo kabisa wa fahamu.

Fahamu ni nuru ambayo isiyo na fahamu haioni.

Kipofu pia haoni nuru ya kimwili ya jua, lakini ipo yenyewe.

Tunahitaji kufunguka ili nuru ya fahamu iingie katika giza la kutisha la mimi mwenyewe, la nafsi yangu.

Sasa tutaelewa vizuri zaidi maana ya maneno ya Yohana, wakati katika Injili anasema: “Nuru ilikuja kwenye giza, lakini giza halikuielewa”.

Lakini ingekuwa haiwezekani kwa nuru ya fahamu kuingia ndani ya giza la mimi mwenyewe, kama hatungetumia hapo awali akili ya ajabu ya kujichunguza kisaikolojia.

Tunahitaji kufungua njia kwa nuru ili kuangazia kina cha giza cha Mimi wa Saikolojia.

Mtu hawezi kamwe kujichunguza kama hana nia ya kubadilika, maslahi hayo yanawezekana tu wakati mtu anapenda kweli mafundisho ya ki-esoteriki.

Sasa wasomaji wetu wataelewa, sababu kwa nini tunashauri kuheshimu tena na tena maagizo yanayohusiana na kazi juu yetu wenyewe.

Fahamu iliyoamka, inatuwezesha kupata uzoefu wa moja kwa moja ukweli.

Kwa bahati mbaya, mnyama wa kiakili, anayeitwa kimakosa mwanadamu, alivutiwa na nguvu ya kuunda ya mantiki ya dialectiki, amesahau dialectiki ya fahamu.

Bila shaka, nguvu ya kuunda dhana za kimantiki kimsingi ni duni sana.

Kutoka kwa nadharia tunaweza kupita kwa antithesis na kupitia majadiliano kufikia synthesis, lakini mwisho huu yenyewe inaendelea kuwa dhana ya kiakili ambayo kwa njia yoyote haiwezi kufanana na ukweli.

Dialectiki ya Fahamu ni ya moja kwa moja zaidi, inatuwezesha kupata uzoefu wa ukweli wa jambo lolote yenyewe.

Matukio ya asili kwa njia yoyote hayalingani sawasawa na dhana zilizoundwa na akili.

Maisha yanaendelea kutoka wakati hadi wakati na tunapoiyakamata ili kuichambua, tunaiua.

Tunapojaribu kutoa dhana kwa kuangalia jambo fulani la asili, kwa kweli tunaacha kuona ukweli wa jambo hilo na tunaona tu ndani yake, tafakari ya nadharia na dhana za zamani ambazo kwa njia yoyote hazina uhusiano wowote na ukweli uliozingatiwa.

Udanganyifu wa kiakili unavutia na tunataka kwa nguvu kwamba matukio yote ya asili yalingane na mantiki yetu ya dialectiki.

Dialectiki ya fahamu inategemea uzoefu uliopatikana na sio tu sababu ya kibinafsi.

Sheria zote za asili zipo ndani yetu wenyewe na kama hatuzigundui ndani yetu, hatutazigundua kamwe nje yetu wenyewe.

Mwanadamu amejumuishwa katika Ulimwengu na Ulimwengu umejumuishwa katika mwanadamu.

Kitu halisi ni kile ambacho mtu hupata ndani yake, fahamu pekee ndiyo inaweza kupata ukweli.

Lugha ya fahamu ni ya mfano, ya karibu, yenye maana kubwa na wale walioamka tu ndio wanaweza kuielewa.

Yeyote anayetaka kuamsha fahamu lazima aondoe ndani yake mambo yote yasiyotakikana ambayo yanaunda Ego, Mimi, Nafsi Yangu, ndani yake kiini kimefungwa.