நன்மை மற்றும் தீமை

நன்மை மற்றும் தீமை என்று எதுவுமில்லை. ஒரு விஷயம் நமக்கு வசதியாக இருக்கும்போது நன்றாக இருக்கிறது, வசதியாக இல்லாவிட்டால் கெட்டது. நன்மை மற்றும் தீமை என்பது சுயநல வசதிகளின் விஷயம், மேலும் மனதின் விருப்பம்.

நன்மை மற்றும் தீமை என்ற விதியின் விதிமுறைகளை கண்டுபிடித்தவர் அட்லாண்டிக் விஞ்ஞான சமூகத்தின் ஒரு அங்கமான MAKARI KRONVERNKZYON என்ற அட்லாண்டிக் ஆவார்.

அவருடைய இரண்டு சிறிய வார்த்தைகளின் கண்டுபிடிப்பால் மனிதகுலத்திற்கு ஏற்படும் சேதத்தை பழைய முனிவர் ஒருபோதும் அறிந்திருக்கவில்லை.

அட்லாண்டிக் ஞானிகள் அனைத்து பரிணாம, உள்ளுணர்வு மற்றும் இயற்கையின் நடுநிலை சக்திகளையும் ஆழமாகப் படித்தார்கள், ஆனால் இந்த வயதான முனிவர் நன்மை மற்றும் தீமை ஆகிய சொற்களால் முதல் இரண்டையும் வரையறுக்கும் யோசனையைக் கொண்டிருந்தார். பரிணாம வகைகளின் சக்திகளை அவர் நல்லவை என்றும் உள்ளுணர்வு வகை சக்திகளை கெட்டவை என்றும் அழைத்தார். நடுநிலை சக்திகளுக்கு அவர் எந்த பெயரும் கொடுக்கவில்லை.

இந்த சக்திகள் மனிதனுக்குள்ளும் இயற்கைக்குள்ளும் செயலாக்கப்படுகின்றன, நடுநிலை சக்தி என்பது ஆதரவு மற்றும் சமநிலையின் புள்ளி.

பிளாட்டோ தனது குடியரசில் பேசும் புகழ்பெற்ற போயிசெடோனிஸுடன் அட்லாண்டிஸ் மூழ்கிய பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிழக்கு நாகரிகமான டிக்லியாமிஷயானாவில் ஒரு பண்டைய குரு இருந்தார், அவர் நன்மை மற்றும் தீமை என்ற சொற்களை தவறாகப் பயன்படுத்தி, அவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு ஒழுக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஒரு பெரிய தவறைச் செய்தார். குருவின் மனிதன் ARMANATOORA.

வரலாறு முழுவதும் எண்ணற்ற நூற்றாண்டுகளாக, மனிதகுலம் இந்த இரண்டு சிறிய சொற்களால் கெட்டுவிட்டது, மேலும் அவற்றை அவர்களின் அனைத்து ஒழுக்க நெறிமுறைகளின் அடிப்படையாக மாற்றியது. இன்று இந்த இரண்டு சிறிய சொற்களையும் சூப்பில் கூட ஒருவர் காண்கிறார்.

தற்போது பல சீர்திருத்தவாதிகள் ஒழுக்கத்தை மீட்டெடுக்க விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கும் இந்த பாதிக்கப்பட்ட உலகத்திற்கும் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்களின் மனம் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையில் சிக்கியுள்ளது.

ஒவ்வொரு ஒழுக்கமும் நன்மை மற்றும் தீமை என்ற சிறிய வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது, அதனால்தான் ஒவ்வொரு ஒழுக்க சீர்திருத்தவாதியும் உண்மையில் ஒரு எதிர்வினைவாதி.

நன்மை மற்றும் தீமை என்ற சொற்கள் எப்போதும் நம் சொந்த தவறுகளை நியாயப்படுத்த அல்லது கண்டிக்க உதவுகின்றன.

நியாயப்படுத்துபவர் அல்லது கண்டிக்கிறவர் புரிந்து கொள்ளவில்லை. பரிணாம சக்திகளின் வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்வது புத்திசாலித்தனம், ஆனால் அவற்றை நல்ல சொற்களால் நியாயப்படுத்துவது புத்திசாலித்தனம் அல்ல. உள்ளுணர்வு சக்திகளின் செயல்முறைகளைப் புரிந்துகொள்வது புத்திசாலித்தனம், ஆனால் அவற்றை கெட்ட சொல் மூலம் கண்டிப்பது முட்டாள்தனமானது.

ஒவ்வொரு மையவிலக்கு சக்தியும் ஒரு மையப்பகுதி சக்தியாக மாறக்கூடும். ஒவ்வொரு உள்ளுணர்வு சக்தியும் பரிணாமமாக மாறக்கூடும்.

பரிணாம நிலையில் ஆற்றலின் எல்லையற்ற செயல்முறைகளுக்குள், உள்ளுணர்வு நிலையில் ஆற்றலின் எல்லையற்ற செயல்முறைகள் உள்ளன.

ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் பரிணமிக்கும், ஈடுபடும் மற்றும் இடைவிடாமல் மாற்றும் பல்வேறு வகையான ஆற்றல் உள்ளன.

ஒரு குறிப்பிட்ட வகை ஆற்றலை நியாயப்படுத்துவதும், மற்றொன்றைக் கண்டிப்பதும் புரிந்துகொள்ளுதல் அல்ல. புரிந்து கொள்வது முக்கியம்.

மனதில் தடுமாற்றம் ஏற்பட்டதன் காரணமாக மனிதகுலத்திற்கு மத்தியில் உண்மையின் அனுபவம் மிகவும் அரிதாகவே உள்ளது. மக்கள் நன்மை மற்றும் தீமை ஆகிய எதிர்ப்புகளுக்கு மத்தியில் தடுமாறுகிறார்கள்.

ஞான இயக்கத்தின் புரட்சிகர உளவியல் மனித உடலில் மற்றும் இயற்கைக்குள் செயல்படும் பல்வேறு வகையான ஆற்றலைப் படிப்பதன் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது.

ஞான இயக்கத்திற்கு ஒரு புரட்சிகரமான நெறிமுறை உள்ளது, இது எதிர்வினைவாதிகளின் ஒழுக்கத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, மேலும் நன்மை மற்றும் தீமையின் பழமைவாத மற்றும் தாமதமான விதிமுறைகளுடனும் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

மனித உடலின் உளவியல்-உடல் ஆய்வகத்திற்குள், பரிணாமம், உள்ளுணர்வு மற்றும் நடுநிலை சக்திகள் உள்ளன, அவை ஆழமாகப் படிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

நன்மை என்ற சொல் நியாயப்படுத்துவதால் பரிணாம ஆற்றல்களைப் புரிந்துகொள்வதைத் தடுக்கிறது.

தீமை என்ற சொல் கண்டனம் காரணமாக உள்ளுணர்வு சக்திகளைப் புரிந்துகொள்வதைத் தடுக்கிறது.

நியாயப்படுத்துதல் அல்லது கண்டித்தல் என்பது புரிந்துகொள்வது என்று அர்த்தமல்ல. தனது குறைபாடுகளை அகற்ற விரும்பும் எவரும் அவற்றை நியாயப்படுத்தவோ அல்லது கண்டிக்கவோ கூடாது. நம் தவறுகளைப் புரிந்துகொள்வது அவசரம்.

மனதின் அனைத்து நிலைகளிலும் கோபத்தைப் புரிந்துகொள்வது நம்முள் அமைதியும் இனிமையும் பிறக்க அடிப்படையாகும்.

பேராசையின் எல்லையற்ற நுணுக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வது நம்முள் பரோபகாரம் மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை பிறக்க அவசியம்.

மனதின் அனைத்து நிலைகளிலும் காமத்தைப் புரிந்துகொள்வது நம்முள் உண்மையான கற்பு பிறக்க இன்றியமையாத நிபந்தனையாகும்.

மனதின் அனைத்து நிலப்பரப்புகளிலும் பொறாமையைப் புரிந்துகொள்வது, ஒத்துழைப்பின் உணர்வும் மற்றவர்களின் நல்வாழ்வு மற்றும் முன்னேற்றத்திற்காக மகிழ்ச்சியும் நம்முள் பிறக்க போதுமானது.

அதன் அனைத்து நுணுக்கங்களிலும் தரநிலைகளிலும் பெருமையைப் புரிந்துகொள்வது, தாழ்மையின் கவர்ச்சியான மலர் இயல்பாகவும் எளிமையாகவும் நம்முள் பிறப்பதற்கு அடிப்படையாகும்.

சோம்பேறித்தனம் எனப்படும் மந்தநிலையின் உறுப்பு, அதன் கொடூரமான வடிவங்களில் மட்டுமல்ல, அதன் நுட்பமான வடிவங்களிலும் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, செயல்பாட்டின் உணர்வு நம்முள் பிறக்க அவசியம்.

அதிகப்படியான உணவு மற்றும் பேராசையின் பல்வேறு வடிவங்களைப் புரிந்துகொள்வது, வேட்டையாடுதல், மாமிசம் உண்ணுதல், இறப்பு குறித்த பயம், சுயத்தை நிலைநிறுத்த ஆசை, அழிவு குறித்த பயம் போன்ற உள்ளுணர்வு மையத்தின் தீமைகளை அழிப்பதற்குச் சமம்.

பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களின் ஆசிரியர்கள் தங்கள் சீடர்களை மேம்படுத்தும்படி அறிவுறுத்துகிறார்கள், அவர்கள் தங்களை மேம்படுத்த முடியும், குறிப்பிட்ட நல்லொழுக்கங்களைப் பெறுங்கள், அவர்கள் நல்லொழுக்கங்களைப் பெற முடியும்.

சுயம் ஒருபோதும் மேம்படாது, அது ஒருபோதும் சரியானதாக இருக்காது, நல்லொழுக்கங்களை விரும்பும் எவரும் சுயத்தைப் பலப்படுத்துகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசரம்.

சுயத்தின் கலைப்புடன் மட்டுமே முழுமையான பூரணத்துவம் நம்முள் பிறக்கிறது. நம் உளவியல் குறைபாடுகளை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​நல்லொழுக்கங்கள் இயல்பாகவும் எளிமையாகவும் நம்முள் பிறக்கின்றன, அறிவுசார் மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, மனதின் அனைத்து ஆழ்மன மற்றும் மயக்க நிலப்பரப்புகளிலும்.

மேம்படுத்த விரும்புவது முட்டாள்தனமானது, புனிதத்தை விரும்புவது பொறாமை, நல்லொழுக்கங்களை விரும்புவது பேராசையின் விஷத்துடன் சுயத்தைப் பலப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது.

நமக்கு சுயத்தின் முழுமையான மரணம் தேவை, அறிவுசார் மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, மனதின் அனைத்து மூலைகளிலும், பகுதிகளிலும், நிலப்பரப்புகளிலும், தாழ்வாரங்களிலும். நாம் முற்றிலும் இறந்தவுடன், நம்மில் எஞ்சி இருப்பது சரியானது மட்டுமே. அது நல்லொழுக்கங்களால் நிறைந்துள்ளது, அது நம் உள் இருக்கும் சாராம்சம், அது காலத்தின் அல்ல.

இங்கு இப்போது நமக்குள் உருவாகும் பரிணாம சக்திகளின் அனைத்து எல்லையற்ற செயல்முறைகளையும் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமே. தருணத்திலிருந்து தருணம் வரை நமக்குள் செயலாக்கப்படும் உள்ளுணர்வு சக்திகளின் பல்வேறு அம்சங்களைப் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமே, நாம் சுயத்தை கலைக்க முடியும்.

நன்மை மற்றும் தீமை என்ற சொற்கள் நியாயப்படுத்தவும் கண்டிக்கவும் பயன்படுகின்றன, ஆனால் புரிந்து கொள்ள ஒருபோதும் இல்லை.

ஒவ்வொரு குறைபாட்டிற்கும் பல நுணுக்கங்கள், பின்னணிகள், பின்னணிகள் மற்றும் ஆழங்கள் உள்ளன. அறிவுசார் மட்டத்தில் ஒரு குறைபாட்டைப் புரிந்துகொள்வது என்பது மனதின் பல்வேறு ஆழ்மன, மயக்க மற்றும் கீழ்ப்படிந்த நிலப்பரப்புகளில் அதைப் புரிந்துகொண்டதாக அர்த்தமல்ல.

எந்தவொரு குறைபாடும் அறிவுசார் மட்டத்திலிருந்து மறைந்து, மனதின் மற்ற நிலப்பரப்புகளில் தொடரலாம்.

கோபம் நீதிபதியின் உடையை அணிந்து கொள்கிறது. பலர் பேராசை இல்லாதவர்களாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், சிலர் பணத்திற்காக பேராசைப்படுவதில்லை, ஆனால் உளவியல் சக்திகள், நல்லொழுக்கங்கள், அன்புகள், மகிழ்ச்சி இங்கேயும் அல்லது இறந்த பிறகும் பேராசைப்படுகிறார்கள், முதலியன.

பல ஆண்களும் பெண்களும் எதிர் பாலினத்தவர்களிடம் உணர்ச்சிவசப்பட்டு மயங்குகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அழகை நேசிக்கிறார்கள், அவர்களின் சொந்த ஆழ்மனது அவர்களை காட்டிக் கொடுக்கிறது, காமம் அழகியல் உணர்வுடன் மறைக்கப்படுகிறது.

பல பொறாமைக்காரர்கள் புனிதர்களைப் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் புனிதர்களாக இருக்க விரும்புகிறார்கள் என்பதால் தங்களைத் தாங்களே வருத்திக்கொண்டு சாட்டையடிக்கிறார்கள்.

பல பொறாமைக்காரர்கள் மனிதகுலத்திற்காக தியாகம் செய்பவர்களைப் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறார்கள், பின்னர் பெரியவர்களாக இருக்க விரும்பி, அவர்கள் பொறாமைப்படுபவர்களை கேலி செய்து அவர்கள் மீது தங்கள் அவதூறு எச்சிலை வீசுகிறார்கள்.

சிலர் பதவி, பணம், புகழ் மற்றும் கௌரவம் குறித்து பெருமைப்படுகிறார்கள், சிலர் தங்கள் தாழ்மையான நிலை குறித்து பெருமைப்படுகிறார்கள்.

டையோஜென்ஸ் தான் தூங்கிய பீப்பாய்க்கு பெருமைப்பட்டார், அவர் சாக்ரடீஸின் வீட்டிற்கு வந்தபோது, ​​“சாக்ரடீஸ், உங்கள் பெருமையை மிதித்து, உங்கள் பெருமையை மிதிக்கிறேன்” என்று கூறினார். “ஆம், டையோஜென்ஸ், உங்கள் பெருமையுடன் என் பெருமையை மிதிக்கிறீர்கள்”. அது சாக்ரடீஸின் பதில்.

வீணான பெண்கள் தங்கள் தலைமுடியை சுருட்டிக் கொள்கிறார்கள், தங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் அணிந்து அலங்கரித்து மற்ற பெண்களின் பொறாமையை எழுப்புகிறார்கள், ஆனால் வீண் தாழ்மையின் உடையையும் அணிந்து கொள்கிறது.

கிரேக்க தத்துவஞானியான அரிஸ்டிப்பஸ் தனது ஞானத்தையும் தாழ்மையையும் அனைவருக்கும் நிரூபிக்க விரும்பியதால், மிக பழைய மற்றும் துளைகள் நிறைந்த ஆடைகளை அணிந்து, தத்துவத்தின் கம்பை தனது வலது கையில் பிடித்து ஏதென்ஸ் வீதிகளில் சென்றதாக பாரம்பரியம் கூறுகிறது. சாக்ரடீஸ் அவரைக் காணும்போது, ​​“அரிஸ்டிப்பஸ், உங்கள் உடையின் துளைகள் மூலம் உங்கள் வீண் தெரிகிறது” என்று உரக்கக் கூறினார்.

சோம்பல் காரணமாக பலர் வறுமையில் இருக்கிறார்கள், ஆனால் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க அதிகமாக வேலை செய்யும் நபர்கள் இருக்கிறார்கள், ஆனால் சுயத்தை கலைக்க தங்களைப் படித்து அறிந்து கொள்வதில் சோம்பேறித்தனம் அடைகிறார்கள்.

அதிகப்படியான உணவு மற்றும் பேராசையை கைவிட்டவர்கள் பலர் உள்ளனர், ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக அவர்கள் குடித்துவிட்டு வேட்டைக்கு செல்கிறார்கள்.

ஒவ்வொரு குறைபாடும் பல முகங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் உளவியல் அளவின் மிகக் குறைந்த படியிலிருந்து மிக உயர்ந்த படி வரை படிப்படியாக வளர்ச்சியடைந்து செயலாக்கப்படுகிறது.

ஒரு வசனத்தின் மகிழ்ச்சியான காடன்ஸில் கூட, குற்றம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

குற்றம் ஒரு புனிதர், ஒரு தியாகி, கன்னி, ஒரு அப்போஸ்தலன் போன்ற ஆடைகளையும் அணிந்து கொள்கிறது.

நன்மை மற்றும் தீமை இல்லை, இந்த சொற்கள் நம் சொந்த குறைபாடுகளை ஆழமாகவும் விரிவாகவும் படிப்பதற்கான தந்திரோபாயங்களைத் தேடவும் தவிர்க்கவும் மட்டுமே உதவுகின்றன.