உண்மையின் அனுபவம்

டெல்ஃபஸ் ஆலயத்தின் கம்பீரமான நுழைவாயிலில், உயிருள்ள கல்லில் செதுக்கப்பட்ட ஒரு புனிதமான வாசகம் இருந்தது: “உன்னையே அறிந்து கொள்”. உன்னை நீயே அறிந்தால், பிரபஞ்சத்தையும் கடவுள்களையும் அறிவாய்.

தியானத்தின் ஆழ்ந்த விஞ்ஞானம், பண்டைய கிரேக்க உயர் குருமார்களின் இந்த புனிதமான கூற்றை ஒரு அடிப்படை மூலக்கல்லாகக் கொண்டுள்ளது.

நாம் உண்மையாகவும், மிக நேர்மையாகவும் சரியான தியானத்திற்கான அடித்தளத்தை அமைக்க விரும்பினால், நம் மனதின் அனைத்து நிலைகளிலும் நம்மை நாமே புரிந்துகொள்வது அவசியம்.

தியானத்தின் சரியான அடித்தளத்தை நிறுவுதல் என்பது உண்மையில், பேராசை, தன்னலம், பயம், வெறுப்பு, மனோசக்தி மீதான பேராசை, முடிவுகளுக்கான ஏக்கம் போன்றவற்றிலிருந்து விடுபடுவதாகும்.

தியானத்தின் அடிப்படை மூலக்கல்லை நிறுவிய பின் மனம் அமைதியாகவும், ஆழமான மற்றும் அற்புதமான மௌனத்திலும் இருக்கும் என்பது அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரியும்.

கடுமையான தர்க்கரீதியான கண்ணோட்டத்தில் இருந்து, நம்மை நாமே அறியாமல் உண்மையை அனுபவிக்க விரும்புவது அபத்தமானது.

ஒவ்வொரு பிரச்சனையும் மனதில் எழும்போது, ஒவ்வொரு ஆசை, ஒவ்வொரு நினைவு, ஒவ்வொரு உளவியல் குறைபாடு போன்றவற்றையும் மனதின் அனைத்து பகுதிகளிலும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வது அவசரகாலத் தேவை.

தியானப் பயிற்சியின் போது, நம்மை வகைப்படுத்தும் அனைத்து உளவியல் குறைபாடுகளும், நமது அனைத்து மகிழ்ச்சிகளும் துக்கங்களும், எண்ணற்ற நினைவுகளும், வெளிப்புற உலகத்திலிருந்தும், உள் உலகத்திலிருந்தும் வரும் பல தூண்டுதல்களும், அனைத்து வகையான ஆசைகளும், அனைத்து வகையான உணர்ச்சிகளும், பழைய வெறுப்புகளும், வெறுப்புகளும் போன்றவை மனதில் ஒரு பயங்கரமான ஊர்வலமாகச் செல்வது அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

யார் உண்மையிலேயே தியானத்தின் அடிப்படை கல்லை தன் மனதில் நிறுவ விரும்புகிறார்களோ, அவர்கள் நம் புரிதலின் இந்த நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை மதிப்புகளில் முழு கவனம் செலுத்த வேண்டும், மேலும் அவற்றை வெறும் அறிவுசார் மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, மனதின் அனைத்து துணை உணர்வு, உள் உணர்வு மற்றும் நனவற்ற பகுதிகளிலும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். மனதிற்கு பல நிலைகள் உள்ளன என்பதை நாம் ஒருபோதும் மறக்கக் கூடாது.

இந்த அனைத்து மதிப்புகளையும் ஆழமாகப் படிப்பது என்பது தன்னைத்தானே அறிவதாகும்.

மனதின் திரையில் உள்ள ஒவ்வொரு படத்திற்கும் ஒரு ஆரம்பமும் முடிவும் உண்டு. வடிவங்கள், ஆசைகள், உணர்ச்சிகள், லட்சியங்கள், நினைவுகள் போன்ற ஊர்வலம் முடிந்ததும், மனம் அமைதியாகவும், ஆழ்ந்த மௌனத்திலும், அனைத்து வகையான எண்ணங்களிலிருந்தும் காலியாக இருக்கும்.

நவீன உளவியல் மாணவர்கள் அறிவொளியூட்டும் வெற்றிடத்தை அனுபவிக்க வேண்டும். நம் சொந்த மனதிற்குள் வெற்றிடம் நுழைவது, ஒரு உறுப்பை அனுபவிக்க, உணர, வாழ அனுமதிக்கிறது, அந்த உறுப்புதான் உண்மை.

அமைதியாக இருக்கும் மனதையும், வன்முறையாக அமைதியாக்கப்பட்ட மனதையும் வேறுபடுத்துங்கள்.

மௌனமாக இருக்கும் மனதையும், பலவந்தமாக மௌனமாக்கப்பட்ட மனதையும் வேறுபடுத்துங்கள்.

எந்தவொரு தர்க்கரீதியான அனுமானத்தின் வெளிச்சத்திலும், மனம் வன்முறையாக அமைதியாக்கப்பட்டால், ஆழத்திலும் மற்ற நிலைகளிலும் அது அமைதியாக இல்லை என்றும் விடுதலை பெற போராடுகிறது என்பதையும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

பகுப்பாய்வு கண்ணோட்டத்தில் இருந்து, மனம் பலவந்தமாக மௌனமாக்கப்பட்டால், ஆழத்தில் அது மௌனமாக இல்லை, அது கத்துகிறது மற்றும் மிகவும் விரக்தியடைகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

மனதின் உண்மையான அமைதியும், இயற்கையான மற்றும் தன்னிச்சையான மௌனமும், நமது சொந்த இருப்பின் மிக நெருக்கமான திரைப்படம் அறிவின் அற்புதமான திரையில் முடிந்ததும், ஒரு கிருபையாக, ஒரு ஆனந்தமாக நமக்கு வருகிறது.

மனம் இயற்கையாகவும் தன்னிச்சையாகவும் அமைதியாக இருக்கும்போது மட்டுமே, மனம் மகிழ்ச்சியான மௌனத்தில் இருக்கும்போது மட்டுமே, அறிவொளியூட்டும் வெற்றிடம் நுழைகிறது.

வெற்றிடத்தை விளக்க எளிதானது அல்ல. அதை வரையறுக்கவோ அல்லது விவரிக்கவோ முடியாது, அதைப் பற்றி நாம் சொல்லும் எந்த கருத்தும் முக்கிய புள்ளியில் தோல்வியடையக்கூடும்.

வெற்றிடத்தை வார்த்தைகளால் விவரிக்கவோ அல்லது வெளிப்படுத்தவோ முடியாது. இதற்குக் காரணம், மனித மொழி முக்கியமாக இருக்கும் விஷயங்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளைக் குறிக்க உருவாக்கப்பட்டது; இல்லாத நிகழ்வுகள், விஷயங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை தெளிவான மற்றும் குறிப்பிட்ட வழியில் வெளிப்படுத்த இது போதுமானதாக இல்லை.

இருப்பின் வடிவங்களால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மொழியின் எல்லைக்குள் வெற்றிடத்தைப் பற்றி விவாதிக்க முயற்சிப்பது உண்மையில் முட்டாள்தனமானது மற்றும் முற்றிலும் தவறானது.

“வெற்றிடம் என்பது இல்லாமை, மற்றும் இருப்பு வெற்றிடம் அல்ல”.

“வடிவம் வெற்றிடத்திலிருந்து வேறுபடவில்லை, மற்றும் வெற்றிடம் வடிவத்திலிருந்து வேறுபடவில்லை”.

“வடிவம் வெற்றிடம் மற்றும் வெற்றிடம் வடிவம், வெற்றிடம் காரணமாகவே விஷயங்கள் உள்ளன”.

“வெற்றிடமும் இருப்பும் ஒன்றுக்கொன்று பூர்த்தி செய்கின்றன, மேலும் அவை எதிர்க்கவில்லை”. வெற்றிடமும் இருப்பும் ஒன்றையொன்று உள்ளடக்கி தழுவுகின்றன.

“சாதாரண உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஒரு பொருளைப் பார்க்கும்போது, அதன் இருக்கும் அம்சத்தை மட்டுமே பார்க்கின்றன, அதன் வெற்றிட அம்சத்தை அவர்கள் பார்ப்பதில்லை”.

“ஒளிபெற்ற ஒவ்வொரு உயிரினமும் எந்தவொரு பொருளின் இருக்கும் மற்றும் வெற்றிட அம்சத்தை ஒரே நேரத்தில் பார்க்க முடியும்.

“வெற்றிடம் என்பது வெறுமனே உயிரினங்களின் தனித்துவமற்ற மற்றும் தனிப்பட்ட தன்மையைக் குறிக்கும் ஒரு சொல், மேலும் முழுமையான பற்றின்மை மற்றும் சுதந்திரத்தின் நிலையைக் குறிக்கும் ஒரு அறிகுறி”.

பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களின் ஆசிரியர்கள் நமது புரட்சிகர உளவியலை ஆழமாகப் படித்து, பின்னர் தங்கள் மாணவர்களுக்கு உண்மையை அனுபவிக்கும் வழியைக் கற்பிக்க வேண்டும்.

எண்ணம் முடிந்ததும் மட்டுமே உண்மையை அனுபவிக்க முடியும்.

வெற்றிடத்தின் ஊடுருவல் தூய யதார்த்தத்தின் தெளிவான ஒளியை அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது.

அந்த தற்போதைய அறிவு உண்மையில் வெற்றிடமாக உள்ளது, எந்த குணாதிசயமும் இல்லாமல் மற்றும் நிறம் இல்லாமல், இயல்பாகவே வெற்றிடமாக உள்ளது, இது உண்மையான யதார்த்தம், உலகளாவிய நன்மை.

உங்கள் புத்திசாலித்தனம் யாருடைய உண்மையான இயல்பு வெற்றிடமாக இருக்கிறதோ, அதை ஒன்றுமில்லாத வெற்றிடமாகப் பார்க்கக்கூடாது, மாறாக தடைகள் இல்லாத புத்திசாலித்தனமாக, பிரகாசமாக, உலகளாவிய மற்றும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் அதுவே நனவு, உலகளவில் ஞானமுள்ள புத்தர்.

உங்களுடைய சொந்த வெற்றிடமான நனவும், பிரகாசமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான புத்திசாலித்தனமும் பிரிக்க முடியாதவை. அவற்றின் ஒன்றியம் தர்ம-காயா; சரியான அறிவொளியின் நிலை.

பிரகாசத்தின் பெரிய உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாத, உங்கள் சொந்த பிரகாசமான, வெற்றிடமான நனவுக்கு பிறப்போ இறப்போ இல்லை, அது மாறாத ஒளி அமிதாபா புத்தர்.

இந்த அறிவு போதுமானது. உங்கள் சொந்த புத்திசாலித்தனத்தின் வெற்றிடத்தை புத்தரின் நிலை என்று அங்கீகரித்து, உங்கள் சொந்த நனவாகக் கருதுவது, புத்தரின் தெய்வீக ஆவியில் தொடர்வதாகும்.

தியானத்தின் போது உங்கள் மனதை திசை திருப்பாமல் பாதுகாக்கவும், நீங்கள் தியானத்தில் இருக்கிறீர்கள் என்பதை மறந்துவிடுங்கள், நீங்கள் தியானம் செய்கிறீர்கள் என்று நினைக்காதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் தியானம் செய்கிறீர்கள் என்று நினைக்கும்போது, இந்த எண்ணமே தியானத்தைத் தொந்தரவு செய்ய போதுமானது. உண்மையை அனுபவிக்க உங்கள் மனம் காலியாக இருக்க வேண்டும்.