லா கான்சியன்சியா

சாதாரண மக்கள் உணர்வையும் அறிவையும் அல்லது புத்தியையும் குழப்பிக் கொள்கிறார்கள். மிகவும் அறிவான அல்லது புத்திசாலித்தனமான ஒருவரை மிகவும் உணர்வுள்ளவராகக் கருதுகிறார்கள்.

உண்மையில் உணர்வு என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மனிதனில் நிகழும் ஒரு விசித்திரமான உள் அறிவு. அது மனதின் எந்த செயல்பாட்டையும் சாராதது.

உணர்வு என்பது நம்மைப் பற்றிய அறிவை நமக்கு அளிக்கிறது.

உணர்வு நமக்கு முழுமையான அறிவை அளிக்கிறது. நாம் எங்கிருந்து வருகிறோம், உண்மையில் நமக்கு என்ன தெரியும், எதை நாம் நிச்சயமாக அறியவில்லை என்பதையும் உணர்த்துகிறது.

புரட்சிகர உளவியல், ஒரு மனிதன் மட்டுமே தன்னை அறிந்து கொள்ள முடியும் என்று போதிக்கிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நாம் உணர்வுடன் இருக்கிறோமா இல்லையா என்பதை நம்மால் மட்டுமே அறிய முடியும்.

ஒருவரின் சொந்த உணர்வு பற்றியும், அது ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் இருக்கிறதா இல்லையா என்பதையும் அவரால் மட்டுமே அறிய முடியும்.

ஒரு மனிதனால் மட்டுமே ஒரு கணம் உணர முடியும். அந்தக் கணத்திற்கு முன்பு அவன் உணர்வுடன் இல்லை, அவனது உணர்வு ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருந்தது என்பதை உணர முடியும். பின்னர் அவன் அந்த அனுபவத்தை மறந்துவிடுவான் அல்லது ஒரு வலுவான அனுபவமாக நினைவில் வைத்திருப்பான்.

அறிவுள்ள விலங்கில் உணர்வு என்பது தொடர்ச்சியான, நிரந்தரமான ஒன்று அல்ல என்பதை அறிவது அவசியம்.

பொதுவாக அறிவுள்ள விலங்கில் உணர்வு ஆழமாக உறங்குகிறது. அந்த விலங்கு மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உணர்வு விழித்திருக்கும் தருணங்கள் அரிதானவை. அறிவுள்ள விலங்கு வேலை செய்கிறது, கார்களை இயக்குகிறது, திருமணம் செய்கிறது, இறந்து போகிறது. ஆனால் உணர்வு முற்றிலும் உறக்கத்தில் இருக்கும். ஒரு சில விதிவிலக்கான தருணங்களில் மட்டுமே அது விழிக்கிறது.

மனிதனின் வாழ்க்கை ஒரு கனவு வாழ்க்கை. ஆனால் அவன் விழித்திருப்பதாக நம்புகிறான். அவன் கனவு காண்கிறான், உணர்வு உறக்கத்தில் இருக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள மாட்டான்.

ஒருவேளை யாராவது விழித்தெழுந்தால், அவன் தன்னை நினைத்து மிகவும் வெட்கப்படுவான். உடனடியாக தனது முட்டாள்தனத்தையும், கேலிக்குரிய தன்மையையும் புரிந்து கொள்வான்.

இந்த வாழ்க்கை மிகவும் கேலிக்குரியது, கொடூரமான சோகமானது, மிக அரிதாகவே உன்னதமானது.

ஒரு குத்துச்சண்டை வீரர் சண்டையின் நடுவில் திடீரென விழித்தெழுந்தால், அவர் பார்வையாளர்களைப் பார்த்து வெட்கப்படுவார். உறங்கும் மற்றும் உணர்வற்ற கூட்டத்தின் முன் அந்த பயங்கரமான காட்சியிலிருந்து தப்பி ஓடுவார்.

ஒரு மனிதன் தனது உணர்வு உறக்கத்தில் இருக்கிறது என்று ஒப்புக்கொண்டால், அவன் விழித்தெழத் தொடங்கிவிட்டான் என்று உறுதியாக நம்பலாம்.

பழைய உளவியலின் எதிர்வினைப் பள்ளிகள் உணர்வு இருப்பதை மறுக்கின்றன. உணர்வு என்ற வார்த்தையே பயனற்றது என்று கூறும் பள்ளிகள் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருக்கின்றன. அந்தப் பள்ளிகளின் ஆதரவாளர்கள் கிட்டத்தட்ட உள்மனம் மற்றும் உணர்வற்ற நிலையில் உறங்குகிறார்கள்.

உணர்வை உளவியல் செயல்பாடுகளுடன் (எண்ணங்கள், உணர்வுகள், உந்துதல்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகள்) குழப்புபவர்கள் உண்மையில் உணர்வற்றவர்களாகவும், ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருப்பவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்.

உணர்வு இருப்பதை ஒப்புக்கொள்பவர்கள், ஆனால் பல்வேறு உணர்வு நிலைகளை மறுப்பவர்கள் உணர்வு அனுபவமின்மையைக் காட்டுகிறார்கள். அது உணர்வின் உறக்கமாகும்.

ஒருமுறை விழித்திருக்கும் ஒவ்வொரு நபரும், தனக்குள்ளேயே பல்வேறு உணர்வு நிலைகள் இருப்பதை அனுபவப்பூர்வமாக அறிவார்.

முதலாவதாக, நேரம். எவ்வளவு நேரம் நாம் உணர்வுடன் இருந்தோம்?

இரண்டாவதாக, அதிர்வெண். எத்தனை முறை நாம் உணர்வுடன் விழித்தெழுந்தோம்?

மூன்றாவதாக, அகலம் மற்றும் ஊடுருவல். நாம் எதைப் பற்றி உணர்வுடன் இருந்தோம்?

புரட்சிகர உளவியலும், பண்டைய ஃபிலோகாலியாவும், சிறப்பு வகையான தீவிர முயற்சிகள் மூலம் உணர்வை விழித்தெழுப்ப முடியும் என்றும், அதைத் தொடர்ச்சியாகவும் கட்டுப்படுத்தக்கூடியதாகவும் மாற்ற முடியும் என்றும் கூறுகின்றன.

அடிப்படை கல்வியின் நோக்கம் உணர்வை விழித்தெழச் செய்வதாகும். பள்ளியிலும், கல்லூரியிலும், பல்கலைக்கழகத்திலும் பத்து அல்லது பதினைந்து ஆண்டுகள் படித்தும், வகுப்பறைகளை விட்டு வெளியே வரும்போது நாம் உறங்கும் இயந்திர மனிதர்களாக இருந்தால் எந்தப் பயனும் இல்லை.

சில தீவிர முயற்சிகளின் மூலம் அறிவுள்ள விலங்கு தன்னை சில நிமிடங்கள் மட்டுமே உணர்வுடன் வைத்திருக்க முடியும் என்று கூறுவது மிகையாகாது.

இதில் அரிதான விதிவிலக்குகள் உள்ளன. அவற்றை டையோஜெனெஸின் விளக்குடன் தேட வேண்டியுள்ளது. அந்த அரிதான நிகழ்வுகள் உண்மையான மனிதர்களாகிய புத்தர், இயேசு, ஹெர்ம்ஸ், குவெட்சல்கோட்ல் போன்றோரால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகின்றன.

இந்த மதங்களின் நிறுவனர்கள் தொடர்ச்சியான உணர்வைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் சிறந்த ஞானம் பெற்றவர்கள்.

சாதாரணமாக மக்கள் தங்களைப் பற்றி உணர்வுடன் இருப்பதில்லை. தொடர்ச்சியாக உணர்வுடன் இருப்பதாகத் தோன்றுவது நினைவகம் மற்றும் அனைத்து சிந்தனை செயல்முறைகளிலிருந்தும் வருகிறது.

ஒரு மனிதன் தனது முழு வாழ்க்கையையும் திரும்பிப் பார்க்க பயிற்சி செய்தால், அவன் எத்தனை முறை திருமணம் செய்தான், எத்தனை குழந்தைகளைப் பெற்றான், அவனது பெற்றோர்கள் யார், அவனது ஆசிரியர்கள் யார் என்பதை நினைவுபடுத்த முடியும். ஆனால் இது உணர்வை விழித்தெழச் செய்வது என்று அர்த்தமல்ல. இது உணர்வற்ற செயல்களை நினைவு கூர்வது அவ்வளவுதான்.

முந்தைய அத்தியாயங்களில் நாம் ஏற்கனவே கூறியதை மீண்டும் சொல்ல வேண்டும். உணர்வின் நான்கு நிலைகள் உள்ளன. அவை: தூக்கம், விழிப்பு நிலை, சுய உணர்வு மற்றும் புறநிலை உணர்வு.

ஏழை அறிவுள்ள விலங்கு தவறாக மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது இந்த இரண்டு நிலைகளில் மட்டுமே வாழ்கிறது. அதன் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி தூக்கத்தில் கழிகிறது, மற்றொன்று விழிப்பு நிலை என்று தவறாக அழைக்கப்படும் நிலையிலும் கழிகிறது. இதுவும் தூக்கம்தான்.

தூங்கும் மனிதன் விழித்தெழுந்து விழிப்பு நிலைக்குத் திரும்புவதாக நம்புகிறான். ஆனால் உண்மையில் இந்த விழிப்பு நிலையிலும் அவன் கனவு காண்கிறான்.

இது விடியலைப் போன்றது. சூரிய ஒளியால் நட்சத்திரங்கள் மறைக்கப்படுகின்றன. ஆனால் அவை கண்களுக்கு தெரியாவிட்டாலும் தொடர்ந்து இருக்கின்றன.

சாதாரண வாழ்க்கையில் மனிதனுக்கு சுய உணர்வைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது. புறநிலை உணர்வைப் பற்றி இன்னும் குறைவாகவே தெரியும்.

இருப்பினும் மக்கள் பெருமைப்படுகிறார்கள். எல்லோரும் தங்களை சுய உணர்வு உள்ளவர்களாக நம்புகிறார்கள். அறிவுள்ள விலங்கு தனக்கு சுய உணர்வு இருப்பதாக உறுதியாக நம்புகிறது. தான் உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறேன், தன்னைப் பற்றி உணர்வில்லாமல் வாழ்கிறேன் என்று கூறினால் ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள்.

அறிவுள்ள விலங்கு விழித்தெழும் விதிவிலக்கான தருணங்கள் உள்ளன. ஆனால் அந்த தருணங்கள் மிகவும் அரிதானவை. அவை உச்சக்கட்ட ஆபத்து, தீவிர உணர்ச்சி, ஏதேனும் ஒரு புதிய சூழ்நிலை அல்லது எதிர்பாராத சூழ்நிலையில் ஏற்படலாம்.

ஏழை அறிவுள்ள விலங்குக்கு உணர்வின் அந்த мимолетные நிலைகள் மீது எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை. அவைகளால் அவற்றை வரவழைக்கவோ அல்லது தொடர்ச்சியாகவோ செய்ய முடியாது என்பது உண்மையிலேயே துரதிர்ஷ்டவசமானது.

இருப்பினும் அடிப்படை கல்வி மனிதன் உணர்வைக் கட்டுப்படுத்தவும் சுய உணர்வைப் பெறவும் முடியும் என்று கூறுகிறது.

புரட்சிகர உளவியல் உணர்வை விழித்தெழச் செய்ய அறிவியல் முறைகளையும் நடைமுறைகளையும் கொண்டுள்ளது.

நாம் உணர்வை விழித்தெழச் செய்ய விரும்பினால், முதலில் பாதையில் தோன்றும் தடைகளை ஆராய்ந்து, படித்து, பின்னர் அகற்ற வேண்டும். இந்த புத்தகத்தில் உணர்வை விழித்தெழச் செய்வதற்கான வழியைக் கற்பித்திருக்கிறோம். பள்ளியிலிருந்தே அதைத் தொடங்க வேண்டும்.