ஒழுக்கம்

பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களின் ஆசிரியர்கள் ஒழுக்கத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள், இந்த அத்தியாயத்தில் நாம் அதை கவனமாகப் படிக்க வேண்டும். பள்ளிகள், கல்லூரிகள், பல்கலைக்கழகங்கள் போன்றவற்றுக்குச் சென்ற நாம் அனைவரும் ஒழுக்கம், விதிகள், பிரம்படிகள், திட்டுகள் போன்றவற்றை நன்கு அறிவோம். ஒழுக்கம் என்பது எதிர்ப்புச் சக்தியை வளர்ப்பது என்று அழைக்கப்படுகிறது. பள்ளி ஆசிரியர்கள் எதிர்ப்புச் சக்தியை வளர்ப்பதில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்.

எதிர்க்கவும், ஏதோவொன்றிற்கு எதிராக ஏதாவது ஒன்றை எழுப்பவும் எங்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறது. மாமிசத்தின் சோதனைகளை எதிர்க்கவும், எதிர்ப்பதற்காக நம்மை நாமே சாட்டையடி செய்து பாவப் பரிகாரம் செய்கிறோம். சோம்பேறித்தனத்தின் சோதனைகளை எதிர்க்க எங்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறது, படிக்காமல் இருப்பது, பள்ளிக்குச் செல்லாமல் இருப்பது, விளையாடுவது, சிரிப்பது, ஆசிரியர்களைப் பரிகசிப்பது, விதிகளை மீறுவது போன்றவை.

ஒழுக்கத்தின் மூலம் பள்ளியின் ஒழுங்கை மதிக்க வேண்டிய அவசியம், படிக்க வேண்டிய அவசியம், ஆசிரியர்கள் முன் அடக்கத்துடன் இருக்க வேண்டிய அவசியம், சக மாணவர்களுடன் நன்றாகப் பழக வேண்டிய அவசியம் போன்றவற்றை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று ஆசிரியர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள்.

எவ்வளவு அதிகமாக எதிர்க்கிறோமோ, எவ்வளவு அதிகமாக நிராகரிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவர்களாகவும், சுதந்திரமானவர்களாகவும், முழுமையானவர்களாகவும், வெற்றியாளர்களாகவும் ஆகிறோம் என்ற தவறான கருத்து மக்களிடையே உள்ளது. எதற்கு எதிராகப் போராடுகிறோமோ, எவ்வளவு அதிகமாக எதிர்க்கிறோமோ, எவ்வளவு அதிகமாக நிராகரிக்கிறோமோ, அவ்வளவு குறைவாகத்தான் புரிதல் இருக்கும் என்பதை மக்கள் உணர விரும்புவதில்லை.

குடிபோதை பழக்கத்திற்கு எதிராகப் போராடினால், அது சிறிது காலத்திற்கு மறைந்துவிடும், ஆனால் மனதின் அனைத்து நிலைகளிலும் அதை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாததால், பாதுகாப்பை அலட்சியப்படுத்தும்போது மீண்டும் வந்து, ஒரு வருடத்திற்கு தேவையானதை ஒரே நேரத்தில் குடிப்போம். காம உணர்வை நிராகரித்தால், சிறிது காலத்திற்கு வெளித்தோற்றத்தில் மிகவும் தூய்மையாக இருப்போம் (எப்போதும் மனதின் மற்ற நிலைகளில் பயங்கரமான காமவெறியர்களாகத் தொடர்ந்தாலும், காமக் கனவுகள் மற்றும் இரவு நேர உமிழ்வுகள் நிரூபிக்கும்), பின்னர் நாம் காம உணர்வு என்றால் என்ன என்பதை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாத காரணத்தால், நமது பழைய காமச் செயல்களுக்கு இன்னும் தீவிரமாகத் திரும்புவோம்.

பேராசையை நிராகரிப்பவர்களும், அதற்கு எதிராகப் போராடுபவர்களும், சில நடத்தை நெறிகளைப் பின்பற்றித் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்பவர்களும் பலர் உள்ளனர், ஆனால் பேராசையின் முழு செயல்முறையையும் அவர்கள் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளாததால், உண்மையில் பேராசை இல்லாதிருக்க பேராசைப்படுகிறார்கள்.

கோபத்திற்கு எதிராகத் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்பவர்களும், அதை எதிர்க்கக் கற்றுக்கொள்பவர்களும் பலர் உள்ளனர், ஆனால் அது நமது ஆழ்மனதின் மற்ற நிலைகளில் தொடர்ந்து இருக்கிறது, வெளிப்புறத்தில் நமது குணத்திலிருந்து மறைந்திருந்தாலும், காவலில் ஒரு சிறிய அலட்சியம் ஏற்பட்டாலும், ஆழ்மனம் நம்மைக் காட்டிக் கொடுத்து, நாம் எதிர்பாராத விதமாக கோபத்தால் இடிந்து விழுகிறோம், ஒருவேளை மிகக் குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த காரணத்திற்காக.

பொறாமைக்கு எதிராகத் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்பவர்கள் பலர் இருக்கிறார்கள், இறுதியில் தாங்கள் அதை முற்றிலுமாக அழித்துவிட்டதாக உறுதியாக நம்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதைப் புரிந்து கொள்ளாததால், நாம் அதை நன்றாக அழித்துவிட்டோம் என்று நினைக்கும்போது, அது மீண்டும் காட்சியில் தோன்றும் என்பது தெளிவாகிறது.

ஒழுக்கங்கள் இல்லாத நிலையில் மட்டுமே, உண்மையான சுதந்திரத்தில் மட்டுமே, புரிதலின் எரியும் சுடர் மனதில் எழுகிறது. படைப்பு சுதந்திரம் ஒருபோதும் ஒரு சட்டகத்தில் இருக்க முடியாது. நமது உளவியல் குறைபாடுகளை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள நமக்குச் சுதந்திரம் தேவை. சுதந்திரமாக இருக்க சுவர்களை இடித்து, எஃகு விலங்குகளை உடைக்க வேண்டியது அவசரம்.

பள்ளியில் நமது ஆசிரியர்களும், பெற்றோர்களும் நல்லது மற்றும் பயனுள்ளது என்று சொன்ன அனைத்தையும் நாமே அனுபவிக்க வேண்டும். மனப்பாடம் செய்து பின்பற்றுவது மட்டும் போதாது. நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஆசிரியைளின் அனைத்து முயற்சிகளும் மாணவர்களின் உணர்வுக்குள் செல்ல வேண்டும். அவர்கள் புரிதலின் பாதையில் நுழைய அவர்கள் முயற்சி செய்ய வேண்டும். மாணவர்கள் இதை அல்லது அதைச் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்வது மட்டும் போதாது, மாணவர்கள் சுதந்திரமாக இருக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், இதனால் அவர்கள் தாங்களாகவே அனைத்து மதிப்புகளையும், மக்கள் நன்மை பயக்கும், பயனுள்ள, உன்னதமானவை என்று சொன்ன அனைத்தையும் பரிசோதிக்கவும், படிக்கவும், பகுப்பாய்வு செய்யவும் முடியும், வெறுமனே ஏற்றுக்கொள்ளவும், பின்பற்றவும் முடியாது.

மக்கள் தாங்களாகவே கண்டுபிடிக்க விரும்புவதில்லை, அவர்கள் மூடிய, முட்டாள்தனமான மனங்களைக் கொண்டுள்ளனர், விசாரிக்க விரும்பாத மனங்கள், இயந்திரத்தனமான மனங்கள் ஒருபோதும் விசாரிக்காது, பின்பற்றும்.

மாணவ மாணவிகள் தங்களது இளம் வயது முதல் வகுப்பறையை விட்டு வெளியேறும் வரை தாங்களாகவே கண்டுபிடிப்பதற்கும், விசாரிப்பதற்கும், புரிந்து கொள்வதற்கும் உண்மையான சுதந்திரத்தை அனுபவிப்பது அவசியம், அவசியமானது, கட்டாயமானது, மேலும் அவர்கள் தடைகள், திட்டுகள் மற்றும் ஒழுக்கங்கள் ஆகியவற்றின் இழிவான சுவர்களால் கட்டுப்படுத்தப்படக்கூடாது.

மாணவர்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்யக்கூடாது என்று சொல்லப்பட்டு, புரிந்து கொள்ளவும், அனுபவிக்கவும் அனுமதிக்கப்படாவிட்டால், அவர்களின் புத்திசாலித்தனம் எங்கே இருக்கிறது? புத்திசாலித்தனத்திற்கு என்ன வாய்ப்பு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது? நாம் புத்திசாலிகளாக இல்லாவிட்டால், தேர்வுகள் எழுதுவதற்கும், நன்றாக உடை அணிவதற்கும், நிறைய நண்பர்கள் வைத்திருப்பதற்கும் என்ன பயன்?

தன்னால் விசாரிக்க, புரிந்து கொள்ள, திட்டுகளுக்குப் பயப்படாமலும், ஒழுக்கத்தின் பிரம்படி இல்லாமல் ஆய்வு செய்ய உண்மையிலேயே சுதந்திரமாக இருக்கும்போதுதான் புத்திசாலித்தனம் நம்மிடம் வருகிறது. பயந்த, நடுங்கிய, கடுமையான ஒழுக்கங்களுக்கு உட்பட்ட மாணவர்கள் ஒருபோதும் தெரிந்து கொள்ள முடியாது. அவர்கள் ஒருபோதும் புத்திசாலிகளாக இருக்க முடியாது.

இன்று பெற்றோர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களுக்கு மாணவர்கள் ஒரு தொழிலைத் தொடர வேண்டும், மருத்துவர்கள், வழக்கறிஞர்கள், பொறியியலாளர்கள், அலுவலக ஊழியர்கள், அதாவது உயிருள்ள தானியங்கி இயந்திரங்களாக மாற வேண்டும், பின்னர் அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டு குழந்தைகளை உருவாக்கும் இயந்திரங்களாகவும் மாற வேண்டும் என்பதில் மட்டுமே அக்கறை உள்ளது, அவ்வளவுதான்.

சிறுவர் அல்லது சிறுமி புதிதாக ஏதாவது செய்ய விரும்பும்போது, ​​அந்த சட்டகத்திலிருந்து வெளியேற வேண்டிய அவசியம் ஏற்படும்போது, ​​முன்னேற்றமற்ற பழக்கவழக்கங்கள், ஒழுக்கங்கள், குடும்பம் அல்லது நாட்டின் மரபுகள் போன்றவற்றிலிருந்து வெளியேறும்போது, பெற்றோர்கள் சிறைச்சாலையின் விலங்குகளை மேலும் இறுக்கி, சிறுவனுக்கோ அல்லது சிறுமிக்கோ சொல்கிறார்கள்: அதைச் செய்யாதே! நாங்கள் உனக்கு ஆதரவளிக்க தயாராக இல்லை, இந்த விஷயங்கள் முட்டாள்தனமானவை போன்றவை. சுருக்கமாக, சிறுவன் அல்லது சிறுமி ஒழுக்கங்கள், மரபுகள், முன்னேற்றமற்ற பழக்கவழக்கங்கள், அழுகிய கருத்துகள் போன்றவற்றின் சிறைக்குள் முறையாக அடைக்கப்படுகிறார்கள்.

அடிப்படை கல்வி ஒழுங்கை சுதந்திரத்துடன் சமரசம் செய்யக் கற்பிக்கிறது. சுதந்திரம் இல்லாத ஒழுங்கு கொடுங்கோன்மை. ஒழுங்கு இல்லாத சுதந்திரம் அராஜகம். சுதந்திரமும், ஒழுங்கும் இணைந்து அடிப்படை கல்வியின் அடிப்படையாக அமைகின்றன.

மாணவர்கள் தாங்களாகவே விசாரிப்பதற்கும், ஆராய்வதற்கும், உண்மையில் தங்களில் என்ன இருக்கிறது, வாழ்க்கையில் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் சரியான சுதந்திரத்தை அனுபவிக்க வேண்டும். மாணவர்கள் மற்றும் மாணவிகள், வீரர்கள் மற்றும் காவல்துறையினர் மற்றும் பொதுவாக கடுமையான ஒழுக்கத்திற்கு உட்பட்டு வாழ வேண்டிய அனைத்து மக்களும், கொடூரமானவர்களாகவும், மனித வேதனைக்கு உணர்ச்சியற்றவர்களாகவும், இரக்கமற்றவர்களாகவும் மாறுகிறார்கள்.

ஒழுக்கம் மனித உணர்வை அழிக்கிறது, இது கவனிப்பு மற்றும் அனுபவத்தால் முழுமையாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. பல ஒழுக்கங்கள் மற்றும் விதிமுறைகள் காரணமாக, இந்த யுகத்தின் மக்கள் உணர்வை முற்றிலுமாக இழந்துவிட்டனர், கொடூரமானவர்களாகவும், இரக்கமற்றவர்களாகவும் மாறிவிட்டனர். உண்மையிலேயே சுதந்திரமாக இருக்க மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாகவும், மனிதநேயம் உடையவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும்.

பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில், மாணவர்கள் வகுப்புகளில் கவனம் செலுத்தக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் மாணவர்கள் மற்றும் மாணவிகள் திட்டுவதை, காதுகளைப் பிடிங்கிக் கொள்வதைத் தவிர்க்க கவனம் செலுத்துகிறார்கள், பிரம்பால் அல்லது ஆட்சியால் அடிப்பதைத் தவிர்க்கிறார்கள் போன்றவை. ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்கள் உண்மையில் உணர்வுப்பூர்வமான கவனம் என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளக் கற்றுக்கொள்வதில்லை.

ஒழுக்கம் காரணமாக மாணவர் கவனம் செலுத்துகிறார், மேலும் பெரும்பாலும் பயனற்ற வகையில் படைப்பு சக்தியை செலவிடுகிறார். ஆர்கானிக் இயந்திரத்தால் உருவாக்கப்பட்ட மிகவும் நுட்பமான சக்தி படைப்பு சக்தி. நாம் சாப்பிட்டு குடிக்கிறோம், செரிமானத்தின் அனைத்து செயல்முறைகளும் உண்மையில் சுத்திகரிப்பு செயல்முறைகள் ஆகும், இதில் மொத்த பொருட்கள் பயனுள்ள பொருட்கள் மற்றும் சக்திகளாக மாற்றப்படுகின்றன. படைப்பு சக்தி என்பது: உயிரினத்தால் உருவாக்கப்பட்ட மிகவும் நுட்பமான பொருள் மற்றும் சக்தி.

நமக்கு உணர்வுப்பூர்வமான கவனம் செலுத்தத் தெரிந்தால், படைப்பு சக்தியைச் சேமிக்க முடியும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆசிரியர்கள் தங்கள் சீடர்களுக்கு உணர்வுப்பூர்வமான கவனம் என்றால் என்ன என்று கற்பிப்பதில்லை. கவனத்தை எங்கு செலுத்தினாலும், படைப்பு சக்தியைச் செலவிடுகிறோம். கவனத்தைப் பிரிப்பதன் மூலமும், விஷயங்கள், நபர்கள், கருத்துகளுடன் நம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளாமல் இருப்பதன் மூலமும் அந்த சக்தியைச் சேமிக்க முடியும்.

நபர்கள், விஷயங்கள், கருத்துகளுடன் நாம் நம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​நம்மை நாமே மறந்துவிடுகிறோம், பின்னர் படைப்பு சக்தியை மிகவும் பரிதாபகரமான முறையில் இழக்கிறோம். விழிப்புணர்வைத் தூண்டுவதற்கு படைப்பு சக்தியைச் சேமிக்க வேண்டும் என்பதை அறிவது அவசரம், மேலும் படைப்பு சக்தி என்பது வாழும் திறன், விழிப்புணர்வின் வாகனம், விழிப்புணர்வைத் தூண்டுவதற்கான கருவி.

நம்மை நாமே மறந்துவிடாதபடி கற்றுக்கொள்ளும்போது, ​​உணர்வு, பொருள் மற்றும் இடம் ஆகியவற்றுக்கு இடையில் கவனத்தைப் பிரிக்கும்போது, ​​விழிப்புணர்வைத் தூண்டுவதற்கு படைப்பு சக்தியைச் சேமிக்கிறோம். விழிப்புணர்வைத் தூண்டுவதற்கு கவனத்தை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதை அறிய வேண்டும், ஆனால் மாணவர்கள் இதைப் பற்றி எதுவும் அறிய மாட்டார்கள், ஏனெனில் அவர்களின் ஆசிரியர்கள் அவர்களுக்குக் கற்பிக்கவில்லை.

உணர்வுப்பூர்வமாக கவனத்தைப் பயன்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ளும்போது, ​​ஒழுக்கம் தேவையில்லாமல் போகிறது. தனது வகுப்புகள், பாடங்கள், ஒழுங்கு ஆகியவற்றில் கவனமாக இருக்கும் மாணவருக்கு எந்த விதமான ஒழுக்கமும் தேவையில்லை.

சுதந்திரத்தையும், ஒழுங்கையும் அறிவார்ந்த முறையில் சமரசம் செய்ய வேண்டிய அவசியத்தை ஆசிரியர்கள் புரிந்து கொள்வது அவசரம், உணர்வுப்பூர்வமான கவனம் மூலம் இது சாத்தியமாகும். உணர்வுப்பூர்வமான கவனம் அடையாளம் காண்பது என்று அழைக்கப்படுவதைத் தவிர்க்கிறது. நபர்கள், விஷயங்கள், கருத்துகளுடன் நாம் நம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​கவர்ச்சி ஏற்படுகிறது, அது விழிப்புணர்வில் தூக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

அடையாளப்படுத்தாமல் கவனம் செலுத்தத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். எதையாவது அல்லது யாரையாவது கவனிக்கிறோம், நம்மை நாமே மறந்துவிட்டால், விளைவு கவர்ச்சியாகவும், விழிப்புணர்வின் தூக்கமாகவும் இருக்கும். ஒரு சினிமா நடிகரை கவனமாகப் பாருங்கள். அவர் தூங்குகிறார், எல்லாவற்றையும் புறக்கணிக்கிறார், தன்னைத்தானே புறக்கணிக்கிறார், அவர் வெற்றுத் தன்மையில் இருக்கிறார், ஒரு தூக்க நடைபயிற்சி போல இருக்கிறார், அவர் பார்க்கும் படம், படத்தின் ஹீரோவுடன் கனவு காண்கிறார்.

மாணவ மாணவிகள் விழிப்புணர்வின் பயங்கரமான தூக்கத்தில் விழாமல் இருக்க, வகுப்புகளில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​தங்களை நாமே மறந்துவிடக்கூடாது. தேர்வு எழுதும்போதோ, ஆசிரியரின் கட்டளைப்படி பலகையின் முன்னாலோ, அல்லது படிக்கும்போதோ, ஓய்வெடுக்கும்போதோ, சக மாணவர்களுடன் விளையாடும்போதோ மாணவர் தன்னைத்தானே காட்சியில் பார்க்க வேண்டும்.

மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட கவனம்: உணர்வு, பொருள், இடம், உண்மையில் உணர்வுப்பூர்வமான கவனம். நபர்கள், விஷயங்கள், கருத்துகள் போன்றவற்றுடன் நம்மை நாமே அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் தவறைச் செய்யாதபோது, ​​படைப்பு சக்தியைச் சேமித்து விழிப்புணர்வைத் தூண்டுகிறோம்.

மேலான உலகில் விழிப்புணர்வைத் தூண்ட விரும்பும் ஒருவர், இங்கேயும், இப்பொழுதும் விழித்தெழத் தொடங்க வேண்டும். மாணவர் நபர்கள், விஷயங்கள், கருத்துகளுடன் அடையாளப்படுத்தும் தவறைச் செய்யும்போது, ​​தன்னைத்தானே மறந்துவிடும் தவறைச் செய்யும்போது, ​​கவர்ச்சியிலும், தூக்கத்திலும் விழுகிறான்.

ஒழுக்கம் மாணவர்களுக்கு உணர்வுப்பூர்வமான கவனம் செலுத்தக் கற்றுக்கொடுப்பதில்லை. ஒழுக்கம் என்பது மனதிற்கு உண்மையான சிறை. மாணவர்கள் மற்றும் மாணவிகள் பள்ளியின் பெஞ்சுகளிலிருந்தே உணர்வுப்பூர்வமான கவனத்தை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், இதனால் வாழ்க்கையில் பின்னர், பள்ளிக்கு வெளியே, தங்களை நாமே மறந்துவிடும் தவறைச் செய்யக்கூடாது.

ஒரு அவமானப்படுத்துபவரின் முன்னிலையில் தன்னை மறந்த மனிதன், அவனுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறான், கவரப்படுகிறான், மயக்கத்தின் தூக்கத்தில் விழுகிறான், பின்னர் காயப்படுத்துகிறான் அல்லது கொல்கிறான், தவிர்க்க முடியாமல் சிறைக்குச் செல்கிறான். அவமானப்படுத்துபவரால் கவரப்படாதவன், அவனுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளாதவன், தன்னை மறக்காதவன், உணர்வுப்பூர்வமான கவனம் செலுத்தத் தெரிந்தவன், அவமானப்படுத்துபவரின் வார்த்தைகளுக்கு மதிப்பு கொடுக்கவோ, காயப்படுத்தவோ, கொல்லவோ முடியாது.

மனிதன் வாழ்க்கையில் செய்யும் தவறுகள் அனைத்தும் தன்னை மறப்பதாலும், அடையாளம் காண்பதாலும், கவர்ச்சியடைவதாலும், தூக்கத்தில் விழுவதாலும் ஏற்படுகின்றன. இளைஞர்களுக்கு, அனைத்து மாணவர்களுக்கும், இவ்வளவு அபத்தமான ஒழுக்கங்களைக் கொண்டு அடிமைப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, விழிப்புணர்வைத் தூண்டுவதைக் கற்பிப்பது நல்லது.